਀㰀栀攀愀搀㸀 บุพพสิกขาวรรณณา਀㰀⼀栀攀愀搀㸀 ਀㰀猀琀礀氀攀 琀礀瀀攀㴀∀琀攀砀琀⼀挀猀猀∀㸀 ਀㰀⼀匀吀夀䰀䔀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀    㰀琀爀㸀 ਀              㰀琀爀㸀 ਀              㰀⼀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀        㰀⼀搀椀瘀㸀

 ਀       㰀琀搀 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 瘀愀氀椀最渀㴀∀琀漀瀀∀㸀 ਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀 บทนำ   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀愀戀漀甀琀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎䀎⌎㜎䠎ⴎ܎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  เอกสารทางประวัติศาสตร์   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀渀琀攀爀攀猀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ȁ䤎ⴎЎ✎㈎ℎᤎ䠎㈎⌎㤎䤎ࠎ㈎ĎḎ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระวินัยปิฎก   ਀㰀倀㸀 พระสุตตันตปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀愀瀀椀琀栀愀洀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『ⴎ‎㐎᠎⌎⌎ℎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระไตรปิฎก ๔๕ เล่ม   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀戀甀搀搀栀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 ਀㈎ᐎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  คำค้นหาพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀最爀愀洀洀愀琀栀愀渀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀᠀⌎⌎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ਀㰀⼀琀愀戀氀攀㸀㰀⼀琀搀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀ ਀  㰀⼀琀戀漀搀礀㸀
਀      㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀

਀      㰀⼀琀搀㸀
਀㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 戀最挀漀氀漀爀㴀∀眀栀椀琀攀∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀  ─∀㸀
਀         㰀椀洀最 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀  ㈀⸀䨀倀䜀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀㌀ ∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀㌀㈀∀㸀㰀戀爀㸀
਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀
਀          㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀㸀
਀

਀㰀昀漀渀琀 猀琀礀氀攀㴀∀昀椀氀琀攀爀㨀猀栀愀搀漀眀⠀挀漀氀漀爀㴀搀愀爀欀最漀氀搀Ⰰ搀椀爀攀挀琀椀漀渀㴀ⴀ㌀㔀⤀㬀眀椀搀琀栀㨀㄀  ─∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀昀昀昀昀㐀搀∀㸀ᨀ㠎ḎḎ⨎㐎ĎȎ㈎✎⌎⌎ጎጎ㈎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀戀㸀

਀ ਀ สารบั㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ਀㰀瀀㸀 คำนำ਀  㰀瀀㸀 รตนัตตยบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตตินามาทิบัพพะ ਀   㰀瀀㸀 ปฏิปัตติมุขบัพพพะ਀   㰀瀀㸀 กาลิกบัพพะ਀  㰀瀀㸀 พินทวาธิฏฐานาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 วิชหนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตติเทสนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 มาตรากถา਀ 

਀

਀            㰀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀ ਀    㰀⼀琀爀㸀
਀

            จักพรรณนาในสิกขาบทแห่งทุกกฏาบัติต่อไป จักแสดงใน਀䀀⨎Ȏ㐎∎ᜎ㠎ĎĎ༎㈎ᨎㄎᔎ㐎Ď䠎ⴎᤎ‎䀀⨎Ȏ㐎∎『ᤎ㔎䤎‎℀㔎‎吀‎䄀ᰎᤎĎ‎Ѐ㜎ⴎ䀎ᬎ䜎ᤎ⨎㈎⌎㤎ᬎ‎儀‎ 䈀‎਎ᤎ ปฏิสังยุต ๑ ธัมเทสนาปฏิสังยุต ๑ ปกิณณกะ ๑਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀    ⨀㈎⌎㤎ᬎ䀎⨎Ȏ㐎∎『‎℀㔎⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎刀嘎‎䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀‎Ѐ✎㈎ℎ✎䠎㈎‎ Ѐ✎㈎ℎ ศึกษาให้ภิกษุพึงทำว่า เราจักนุ่งให้เป็นปริมณฑลดังนี้ นุ่งเบื้องบน਀ᬀ㐎ᐎℎጎᄎ┎⨎『ᐎ㜎ⴎ‎䀀ᨎ㜎䤎ⴎ܎ᔎ䠎㌎ᬎ㐎ᐎℎጎᄎ┎䀎Ȏ䠎㈎‎䄀ᔎ䠎Ď⌎『ᐎ㤎Ď䄎Ȏ䤎܎┎܎䐎ᬎ‎䌀⬎䤎ᰎ䤎㈎ᤎ㠎䠎܎‎ หย่อนลงไปสัก ๘ นิ้ว นุ่งอย่างนี้ ชื่อว่านุ่งเป็นปริมณฑล เมื่อไม่นุ่ง਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ᤀ㠎䠎܎䌎⬎䤎䀎┎㜎䤎ⴎ∎┎܎䐎ᬎȎ䤎㈎܎⬎ᤎ䤎㈎⬎⌎㜎ⴎȎ䤎㈎܎⬎┎ㄎ܎‎᐀䤎✎∎Ў✎㈎ℎ䐎ℎ䠎䀎ⴎ㜎䤎ⴎ䀎Ἆ㜎䤎ⴎ‎䀀ᬎ䜎ᤎ ทุกกฏ ในเสขิยะนี้ในสิกขาบททั้งปวง เป็นทุกกฏอย่างเดียว ประเภท਀䄀⬎䠎܎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎ⴎ㜎䠎ᤎ䐎ℎ䠎ℎ㔎‎䐀ℎ䠎䄎Ď┎䤎܎‎䐀ℎ䠎ℎ㔎⨎ᔎ㐎‎䐀ℎ䠎⌎㤎䤎‎䀀ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎䄀┎『䀎Ḏ⌎㈎『ⴎㄎᤎᔎ⌎㈎∎‎ ทั้งหลาย และภิกษุบ้าเป็นต้น เหล่านี้ ไม่เป็นอาบัติ ไม่แกล้งว่าจะนุ่ง਀䐀ℎ䠎䌎⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎㐎ℎጎᄎ┎ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎‎䄀┎『Ў㐎ᐎ✎䠎㈎ࠎ『ᤎ㠎䠎܎䌎⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎㐎ℎጎᄎ┎䈎ᐎ∎䄎ᜎ䤎 และพลั้งไป นุ่งไม่เป็นปริมณฑล ดังนี้ ชื่อว่าไม่แกล้ง ไม่เป็นอาบัติ਀䄀ℎ䤎⨎䠎܎䌎ࠎ䐎ᬎⴎ㜎䠎ᤎᤎ㠎䠎܎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎㐎ℎጎᄎ┎‎᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䐎ℎ䠎ℎ㔎⨎ᔎ㐎‎䀀ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㈎ᨎㄎᔎ㐎 ยังไม่รู้เพื่อจะนุ่งให้เป็นปริมณฑล ดังนี้ ชื่อว่าไม่รู้ เป็นอนาบัติ ก็แต่਀✀䠎㈎ᤎ㐎✎㈎⨎ᤎ✎ㄎᔎ⌎᠎⌎⌎ℎ䀎ᤎ㔎∎ℎ䌎ᤎĎ㈎⌎ᤎ㠎䠎܎ᰎ䤎㈎‎ 㐎Ď⤎㠎ࠎ㌎ᔎ䤎ⴎ܎䀎⌎㔎∎ᤎ⠎㘎Ď⤎㈎䌎⬎䤎⌎㤎䤎 เมื่อไม่ศึกษาชื่อว่า ไม่เอื้อเฟื้อ คงไม่พ้นอนาทริยทุกกฏ ภิกษุใดแข้ง਀∀㈎✎⬎⌎㜎ⴎ䀎ᤎ㜎䤎ⴎᬎ┎㔎䄎Ȏ䤎܎䌎⬎ฎ่ ภิกษุนั้นจะนุ่งให้เลื้อยไปเกิน ๘ นิ้ว เพื่อ਀䌀⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎ⨎㈎⌎㤎ᬎ‎Ḁ⌎『ⴎ⌎⌎ᘎĎᘎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ᜎ䠎㈎ᤎ✎䠎㈎‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎‎ 㐎Ď⤎㠎䌎ᐎℎ㔎䄎ᰎ┎䌎ᤎ แข้งหรือในเท้า ดังนี้ ชื่อว่าเป็นไข้ เธอนั้นจะนุ่งให้เขินขึ้นมา หรือ਀䀀┎㜎䤎ⴎ∎┎܎䐎ᬎ‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎‎⨀ㄎᔎ✎䰎⌎䤎㈎∎⬎⌎㜎ⴎ䈎ࠎ⌎䐎┎䠎‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ⴎㄎᤎᔎ⌎㈎∎‎䌀ᤎⴎㄎᤎᔎ⌎㈎∎ เช่นนี้ เป็นอนาบัติ เหตุแห่งอนาบัติมีไม่แกล้งเป็นต้นดังกล่าวมานี้਀䌀⬎䤎Ḏ㘎܎⌎㤎䤎䌎ᤎ䀎⨎Ȏ㐎∎『⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎‎଀㘎䠎܎ࠎ『Ď┎䠎㈎✎䐎ᬎȎ䤎㈎܎⬎ᤎ䤎㈎‎䀀Ḏ⌎㈎『䀎⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ ในสิกขาบทใดมีแปลก จึงจะกล่าวในสิกขาบทนั้น ไม่มีแปลกจักไม่਀Ā┎䠎㈎✎‎䌀ᤎ䀎⨎Ȏ㐎∎『ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎‎䀀ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㈎ጎㄎᔎᔎ㐎Ď『⨎㐎䤎ᤎ‎䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀‎ᤀ㔎䤎 มีองค์ ๓ ไม่เอื้อเฟื้อ ๑ ไม่มีเหตุแห่งอนาบัติ ๑ นุ่งไม่เป็น਀ᬀ⌎㐎ℎጎᄎ┎‎儀‎Ḁ⌎䤎ⴎℎᐎ䤎✎∎ⴎ܎Ў䰎‎匀‎ᤀ㔎䤎‎ࠀ㘎܎䀎ᬎ䜎ᤎᜎ㠎ĎĎ༎‎䌀ᤎ䀎⨎Ȏ㐎∎『ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎ มีองค์ ๓ เหมือนในสิกขาบทนี้สิ้น คือ ไม่เอื้อเฟื้อ ๑ ไม่มีเหตุแห่ง਀ⴀᤎ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎儀‎Ā⌎『ᜎ㌎䌎⬎䤎ᰎ㐎ᐎࠎ㈎ĎЎ✎㈎ℎᜎ㔎䠎Ď┎䠎㈎✎䌎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎㄎ䤎ᤎ‎䘀‎儀‎䀀Ḏ⌎㈎『 ਀䀀⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ᔀ䠎ⴎ䐎ᬎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎Ď┎䠎㈎✎ᬎ⌎『䀎‎ᜎ䄎⬎䠎܎ⴎ܎Ў䰎ⴎ㔎Ď‎⨀ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ✎㐎᠎㔎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ เมื่อจบเสขิยะแล้วจึงจะแสดง ในมาติกาแห่งเสขิยะทั้งปวง ไม่มีชื่อ਀ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎䌎ᤎᜎ䤎㈎∎⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎᐀ㄎ܎⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ䄎⬎䠎܎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎ⴎ㜎䠎ᤎ‎℀㔎䄎ᔎ䠎Ў㌎✎䠎㈎‎ ⨀㐎Ď㨎Ȏ㈎ กรณียา ว่าความศึกษาสำเหนียก ภิกษุพึงทำดังนี้ทุกสิกขาบท ซึ่งรู้ว่า਀䀀ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎ᜎ㠎ĎĎ༎ᤎㄎ䤎ᤎ‎᐀䤎✎∎ᨎ㈎┎㔎଎㘎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎᨎᜎ‎㈎਎ᤎ㔎∎䰎✎䠎㈎‎䐀ℎ䠎䀎ⴎ㜎䤎ⴎ䀎Ἆ㜎䤎ⴎȎ㜎ᤎᜎ㌎‎ ต้องทุกกฏ เพราะเหตุนั้น ต่อไปแม้ไม่ออกชื่ออาบัติ ก็ให้รู้ว่าเป็น਀ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎᐀䤎✎∎䐎ℎ䠎䀎ⴎ㜎䤎ⴎ䀎Ἆ㜎䤎ⴎ䌎ᤎᜎ㔎䠎ࠎ『ᜎ㌎ᔎ㈎ℎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๒ ความว่า ให้ภิกษุพึงทำความศึกษาว่า เรา਀ࠀㄎĎ⬎䠎ℎᰎ䤎㈎䌎⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎㐎ℎጎᄎ┎‎Ѐ㜎ⴎ‎ᜀ㌎ℎ㠎ℎᰎ䤎㈎ᜎㄎ䤎܎‎刀‎䌀⬎䤎䀎⨎ℎⴎĎㄎᤎ䄎┎䤎✎ࠎ㘎܎⬎䠎ℎ ดังนี้ สิกขาบททั้ง ๒ นี้กล่าวไม่แปลกกัน เพราะเหตุนั้น พึงนุ่งและ਀⬀䠎ℎ䌎⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎㐎ℎጎᄎ┎‎ᜀㄎ䤎܎䌎ᤎ✎ㄎᐎ‎ᜀㄎ䤎܎䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๓ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักปิดกายด้วยดี਀Ѐ㜎ⴎĎ┎ㄎᐎ┎㤎Ďᐎ㠎ℎ䄎┎䤎✎ᬎ㐎ᐎЎⴎᐎ䤎✎∎ᜎ㔎䠎⨎㠎ᐎⴎᤎ㠎✎㈎ᔎ‎ᜀ㌎ℎ㠎ℎᜎㄎ䤎܎‎刀‎䌀⬎䤎䀎⨎ℎⴎĎㄎᤎ ม้วนเข้ามา ปิดจนตลอดข้อมือแล้วจึงเดินไปในละแวกบ้าน เมื่อไม่਀ᜀ㌎䀎਎䠎ᤎᤎㄎ䤎ᤎ‎䀀ᬎ㐎ᐎ䀎Ȏ䠎㈎⬎⌎㜎ⴎⴎĎ䀎ᐎ㐎ᤎ䐎ᬎ‎䀀ᬎ䜎ᤎᜎ㠎ĎĎ༎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๔ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักปิดกายด้วยดี਀ᤀ䠎܎䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ‎Ѐ㜎ⴎᤎㄎ䠎܎䀎ᬎ㐎ᐎ⠎㔎⌎⤎『䄎ᔎ䠎⬎┎㠎ℎЎⴎȎ㘎䤎ᤎ䐎ᬎ‎䀀ᬎ㐎ᐎℎ㜎ⴎ䄎ᔎ䠎Ȏ䤎ⴎℎ㜎ⴎ ออกไป เปิดเท้าตั้งแต่เนื้อปลีแข้งออกไป ปิดอวัยวะอันเศษนอกนั้น਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ᬎ㐎ᐎᐎ䤎✎∎ᐎ㔎‎䀀Ȏ䤎㈎䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ‎䄀ℎ䤎ᤎㄎ䠎܎䀎ᬎ㐎ᐎĎ㈎∎ ในกลางคืนหรือในกลางวัน ไม่เป็นอาบัติ วาสูปคตสฺส คำนี้ ใน਀ⴀ⌎⌎ᘎĎᘎ㈎✎䠎㈎‎䀀Ȏ䤎㈎䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『ⴎ∎㤎䠎‎䄀ᔎ䠎䐎ℎ䠎Ď㌎⬎ᤎᐎ✎䠎㈎ⴎ∎㤎䠎䄎⌎ℎ⌎㈎ᔎ⌎㔎‎⬀⌎㜎ⴎⴎ∎㤎䠎 ด้วยการงาน แต่ในที่อื่น วาสูปคโต นี้ ได้ความว่า เข้าอยู่แรมราตรี ਀ เพราะเหตุนั้น ต่อไปข้างหน้า ในคำว่า เข้าไปอยู่ในละแวกบ้าน਀䌀⬎䤎Ḏ㘎܎⌎㤎䤎ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎ᤎ㔎䤎䀎ᘎ㐎ᐎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๕ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักสำรวมระวัง਀᐀䤎✎∎ᐎ㔎‎Ѐ㜎ⴎ䐎ℎ䠎䀎┎䠎ᤎℎ㜎ⴎ䀎┎䠎ᤎ䀎ᜎ䤎㈎䀎ᐎ㐎ᤎ䐎ᬎ䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๖ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักสำรวมระวัง਀᐀䤎✎∎ᐎ㔎‎䐀ℎ䠎䀎┎䠎ᤎℎ㜎ⴎ䀎┎䠎ᤎ䀎ᜎ䤎㈎ᤎㄎ䠎܎䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ⸎ 

            ในสิกขาบทที่ ๗ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักทอดตาลง਀䀀ᨎ㜎䤎ⴎ܎ᔎ䠎㌎‎Ѐ㜎ⴎ䄎┎ᐎ㤎Ȏ䤎㈎܎⬎ᤎ䤎㈎䐎Ď┎䀎Ḏ㔎∎܎਎ㄎ䠎✎䄎ⴎĎ‎䀀ᐎ㐎ᤎ䐎ᬎ䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ ก็แล จะหยุดยืนในที่แห่งหนึ่งแล้ว แลดูอันตราย มีช้าง ม้า เป็นต้น਀Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๘ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักทอดตาลง਀䀀ᨎ㜎䤎ⴎ܎ᔎ䠎㌎䐎Ď┎䀎Ḏ㔎∎܎਎ㄎ䠎✎䄎ⴎĎ‎ᤀㄎ䠎܎䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๙ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่เลิกผ้าห่ม਀Ȁ㘎䤎ᤎȎ䤎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎⬎⌎㜎ⴎ⨎ⴎ܎Ȏ䤎㈎܎‎䀀ᐎ㐎ᤎ䐎ᬎ䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ‎䄀ℎ䤎䀎ℎ㜎䠎ⴎ⌎ㄎᨎᨎ㈎ᔎ⌎ ก็อย่าพึงเลิกขึ้น พึงนำบาตรออกโดยกลีบจีวร.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀倎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䀎┎㐎Ďᰎ䤎㈎ ห่มขึ้นข้างเดียวหรือสองข้าง นั่งในละแวกบ้าน ในเวลานั่งอยู่แม้จะนำ਀᠀ㄎℎĎ⌎ĎⴎⴎĎ‎Ā䜎ⴎ∎䠎㈎Ḏ㘎܎䀎┎㐎Ďᰎ䤎㈎Ȏ㘎䤎ᤎᤎ㌎ⴎⴎĎℎ㈎‎䀀Ȏ䤎㈎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᨎ䤎㈎ᤎ‎䄀ℎ䤎䀎┎㐎Ď ขึ้นไม่เป็นอาบัติ.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀儎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎⬎ㄎ✎䀎⌎㈎『 ดัง เดินไปในละแวกบ้าน ภิกษุไข้ไม่มี. ਀

            ในสิกขาบทที่ ๑๒ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่หัวเราะ਀᐀ㄎ܎‎ᤀㄎ䠎܎䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ‎䀀ℎ㜎䠎ⴎ䀎⬎ᔎ㠎Ў✎⌎ࠎ『⬎ㄎ✎䀎⌎㈎『ℎ㔎‎ᜀ㌎䄎ᔎ䠎䀎Ḏ㔎∎܎Ў✎㈎ℎ ยิ้มแย้ม ไม่เป็นอาบัติ.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀匎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎℎ㔎䀎⨎㔎∎܎䀎ᨎ㈎ ไม่พูดเสียงสูงเสียงดัง เดินไปในละแวกบ้าน. ਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀后‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎℎ㔎䀎⨎㔎∎܎䀎ᨎ㈎ ไม่พูดเสียงสูงเสียงดัง นั่งในละแวกบ้าน ก็แล กำหนดเสียงเขาดังนี้਀䌀ᤎ䀎⌎㜎ⴎᤎ∎㈎✎‎儀刎‎⠀ⴎĎ‎ᘀ䤎㈎Ḏ⌎『⨎ㄎ܎؎䀎ᘎ⌎『ᤎㄎ䠎܎ⴎ∎㤎䠎ᔎ䤎ᤎ䀎⌎㜎ⴎᤎ‎Ḁ⌎『䀎ᘎ⌎『 ที่ ๒ นั่งอยู่กลางเรือน พระเถระที่ ๓ นั่งอยู่ในที่สุดเรือน ดังนี้ พระ਀⨀ㄎ܎؎䀎ᘎ⌎『Ḏ㤎ᐎࠎ㈎ᬎ⌎㘎Ď⤎㈎Ў✎㈎ℎ⨎㐎䠎܎䌎ᐎĎㄎᨎḎ⌎『䀎ᘎ⌎『ᜎ㔎䠎‎刀‎䘀‎䐀ᐎ䤎∎㐎ᤎ䀎⨎㔎∎܎ᐎ䤎✎∎ กำหนดถ้อยคำเนื้อความได้ด้วย พระเถระที่ ๓ ได้ยินแต่เสียงอย่าง਀䀀ᐎ㔎∎✎‎Ā㌎⬎ᤎᐎᘎ䤎ⴎ∎Ў㌎䀎ᤎ㜎䤎ⴎЎ✎㈎ℎ䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎‎䀀ᜎ䠎㈎ᤎ㔎䤎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䀎⨎㔎∎܎䀎ᨎ㈎‎ᘀ䤎㈎Ў㌎ ของพระสังฆเถระดัง จนพระเถระที่ ๓ กำหนดถ้อยคำเนื้อความได้਀਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䀎⨎㔎∎܎ᐎㄎ܎‎଀㘎䠎܎䌎ᤎⴎ⌎⌎ᘎĎᘎ㈎Ď㌎⬎ᤎᐎ䀎⨎㔎∎܎䀎Ȏ㈎䀎⨎㔎∎܎ᐎㄎ܎ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎‎䐀ᐎ䤎䌎ᤎ คนที่มีเสียงเป็นปกติไม่เล็กไม่ให䠎‎Ā䜎䄎ᔎ䠎ᨎ㈎܎Ўᤎ䀎⨎㔎∎܎䌎⬎ฎ่ บางคน਀䀀⨎㔎∎܎䀎┎䜎Ď‎Ā㌎⬎ᤎᐎ䀎ⴎ㈎䀎⨎㔎∎܎䈎ᐎ∎ᬎĎᔎ㐎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎『ℎ㈎ጎ䀎ᘎ㐎ᐎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๕ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่เดิน਀䈀∎Ď㈎∎‎䈀Ў┎܎Ď㈎∎‎଀䤎㈎∎Ȏ✎㈎‎⬀ᤎ䤎㈎⬎┎ㄎ܎‎䐀ᬎ䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๖ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่นั่งโยก਀Ā㈎∎‎䈀Ў┎܎Ď㈎∎‎଀䤎㈎∎Ȏ✎㈎‎⬀ᤎ䤎㈎⬎┎ㄎ܎‎䌀ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๗ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่ไกวแขน਀䈀∎ᤎ䄎Ȏᤎ‎䀀ᐎ㐎ᤎ䐎ᬎ䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ⸎  ਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀堎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ᤎㄎ䠎܎䐎Ď✎ แขน โยนแขน ในละแวกบ้าน.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀夎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䈎Ў┎܎ ศีรษะ กลอกหน้า เดินไปในละแวกบ้าน. ਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀倎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䈎Ў┎܎ ศีรษะ กลอกหน้า นั่งในละแวกบ้าน ภิกษุพึงตั้งกายตั้งแขนและศีรษะ਀䌀⬎䤎ᔎ⌎܎‎ⴀ∎䠎㈎䌎⬎䤎䈎∎Ď‎ⴀ∎䠎㈎䌎⬎䤎䈎Ў┎܎‎ᤀㄎ䠎܎䄎┎『䀎ᐎ㐎ᤎ䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ‎䌀ᤎ‎匀 สิกขาบทว่าด้วยนั่งนั้น ภิกษุเข้าอยู่ในบ้านแม้โคลงกาย เป็นต้น ไม่਀䀀ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๒๑ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่ทำความ਀Ѐ䤎㌎Ď㈎∎‎Ѐ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎ℎ㜎ⴎ䀎ᜎ䤎㈎䌎ᤎ⨎『䀎ⴎ✎Ȏ䤎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎⬎⌎㜎ⴎ⨎ⴎ܎Ȏ䤎㈎܎‎䀀ᐎ㐎ᤎ䐎ᬎ䌎ᤎ ละแวกบ้าน.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀刎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ ค้ำกาย คือเท้าสะเอวข้างเดียวหรือสองข้าง นั่งในละแวกบ้าน เข้า਀ⴀ∎㤎䠎䌎ᤎᨎ䤎㈎ᤎ‎䄀ℎ䤎䀎ᜎ䤎㈎⨎『䀎ⴎ✎‎䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๒๓ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่คลุมทั้ง਀⠀㔎⌎⤎『‎䀀ᐎ㐎ᤎ䐎ᬎ䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ⸎

            ในสิกขาบทที่ ๒๔ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่คลุมทั้ง਀⠀㔎⌎⤎『‎ᤀㄎ䠎܎䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ‎䀀Ȏ䤎㈎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᨎ䤎㈎ᤎ‎䄀ℎ䤎Ў┎㠎ℎ⠎㔎⌎⤎『‎䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๒๕ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่เดิน਀Ā⌎『䈎⬎∎䠎܎䀎ᜎ䤎㈎䌎ᤎ┎『䄎✎Ďᨎ䤎㈎ᤎ‎∀Ď⨎䤎ᤎȎ㘎䤎ᤎᘎ㤎ĎḎ㜎䤎ᤎ䄎ᔎ䠎ᬎ┎㈎∎䀎ᜎ䤎㈎‎⬀⌎㜎ⴎ∎Ď แต่ปลายเท้าขึ้น ถูกพื้นด้วยส้นอย่างเดียว ชื่อว่ากระโหย่งเท้า. ਀ 

            ในสิกขาบทที่ ๒๖ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่รัดเข่า਀᐀䤎✎∎ℎ㜎ⴎ‎⬀⌎㜎ⴎ⌎ㄎᐎᐎ䤎✎∎ᰎ䤎㈎‎ᤀㄎ䠎܎䌎ᤎ┎『䄎✎Ď‎䀀Ȏ䤎㈎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᨎ䤎㈎ᤎ‎䄀ℎ䤎ᤎㄎ䠎܎⌎ㄎᐎ䀎Ȏ䠎㈎ ไม่เป็นอาบัติ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   ᜀㄎ䤎܎‎刀嘎‎⨀㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎ㔎䤎‎ 㐎Ď⤎㠎䌎ᐎⴎ㈎⠎ㄎ∎Ў✎㈎ℎ䐎ℎ䠎䀎ⴎ㜎䤎ⴎ䀎Ἆ㜎䤎ⴎ䄎Ď┎䤎܎┎䠎✎܎‎ ต้องทุกกฏ ไม่แกล้ง ไม่มีสติ ไม่รู้ และมีอันตราย และภิกษุบ้า เป็นต้น਀䀀ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㈎ᨎㄎᔎ㐎ᜎ㠎Ď⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎䄀ᔎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䀀ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎䄀ᔎ䠎䌎ᤎ‎刀唎 สิกขาบท ยกเดินหัวเราะเสีย ก็แล อนฺตรฆร นี้ ถ้าจะแปลตาม਀Ḁ∎ㄎฎชนะ แปลว่า ที่มีเรือนในระหว่าง แปลตามอรรถว่า ละแวกบ้าน਀䀀Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『䌎⬎䤎Ḏ䤎ᤎࠎ㈎Ď⠎ㄎḎᜎ䰎✎䠎㈎‎Ѐ㈎䈎ℎ‎᐀䤎✎∎䌎ᤎ✎㐎‎ㄎ܎Ў䰎䄎⬎䠎܎ᬎ㈎༎㐎䀎ᜎ⨎ᤎ㔎∎『‎ᜀ䠎㈎ᤎ กล่าวไว้ไม่เหมือนกับคามศัพท์ ดังนี้ว่า อนฺตรฆร นาม รถิกา พยูห਀⨀㐎܎㨎؎㈎ᔎĎᄎ⃷؀⌎ᄎ⃷㰀⼀戀㸀䄀ᬎ┎✎䠎㈎‎ᔀ⌎ⴎĎ⌎ᘎ䀎ᐎ㐎ᤎ䐎ᐎ䤎‎ᔀ⌎ⴎĎ䐎ℎ䠎ᜎ『┎㠎ᜎ㈎܎‎吀‎䄀ࠎ܎ หรือ ๓ แจง และเรือน ชื่อว่า อนฺตรฆร.਀                   㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀⨀㈎⌎㤎ᬎ㈎‎ࠀᨎȎ䤎ⴎ✎䠎㈎ᐎ䤎✎∎ℎ㈎⌎∎㈎ᜎⴎㄎᤎ⨎ℎЎ✎⌎㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในโภชนปฏิสังยุต มีสิกขาบท ๓๐ ในสิกขาบทที่ ๑ ความว่า਀Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ⌎ㄎᨎᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ‎ࠀ『ᜎ㌎䌎⬎䤎ᐎ㔎ᔎㄎ䤎܎⨎ᔎ㐎‎Ѐ㜎ⴎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎 ทำดังจะเอาไปทิ้งเทเสียด้วยโกรธ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎ 刀‎✀䠎㈎‎ Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎℎ㔎Ў✎㈎ℎ⬎ℎ㈎∎ ผูกอยู่ในบาตร คือจักไม่เมินดูในที่นั้น ๆ รับบิณฑบาต.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎匀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ⌎ㄎᨎᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ มีแกงถั่วพอเสมอ แกงถั่วเขียว ถั่วราชมาษ หรือแกงถั่วพู เป็นต้น਀Ḁⴎℎ㜎ⴎ⬎∎㐎ᨎ䐎ᐎ䤎‎ᬀ⌎『ℎ㈎ጎ䀎ᜎ䠎㈎⨎䠎✎ᤎᜎ㔎䠎‎吀‎䄀⬎䠎܎Ȏ䤎㈎✎⨎㠎Ď‎℀㔎䌎ᤎᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ䌎ᐎ‎ ਀ᨀ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎᤎㄎ䤎ᤎ‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ℎ㔎䄎Ď܎ᘎㄎ䠎✎‎Ḁⴎ䀎⨎ℎⴎ‎䀀ℎ㜎䠎ⴎ⌎ㄎᨎ䄎Ď܎ᘎㄎ䠎✎䌎⬎䤎∎㐎䠎܎䐎ᬎĎ✎䠎㈎ᤎㄎ䤎ᤎ เป็นทุกกฏ รับแกงกับแล้วด้วยเนื้อปลาและใบไม้พ้นจากแกงถั่วให้਀℀㈎ĎĎ䜎ᐎ㔎‎⬀⌎㜎ⴎ⌎ㄎᨎ䄎Ď܎ᘎㄎ䠎✎䄎ᔎ䠎ฎาติ และคนปวารณา หรือรับเพื่อผู้อื่น਀⬀⌎㜎ⴎ䄎┎Ď䀎ⴎ㈎ᐎ䤎✎∎ᜎ⌎ㄎḎ∎䰎Ȏⴎ܎ᔎᤎ䄎ℎ䤎ℎ㈎Ď‎䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎ 

            ในสิกขาบทที่ ๔ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักรับบิณฑบาต਀଀㘎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎ∎㈎✎Ď㈎┎㐎Ď‎⨀㐎䠎܎䌎ᐎ⨎㐎䠎܎⬎ᤎ㘎䠎܎‎Ḁⴎ䀎ᔎ䜎ℎ䀎⨎ℎⴎȎⴎᨎᬎ㈎Ďᨎ㈎ᔎ⌎‎䐀ℎ䠎䌎⬎䤎┎䤎ᤎ เกินเหลี่ยมขอบปากข้างในแห่งบาตรที่ควรอธิฏฐาน ก็แลในบาตรที่਀䀀┎䜎Ď⬎⌎㜎ⴎ䌎⬎ฎ่ไม่ควรอธิฏฐาน ยาวกาลิกแม้จะพูนล้นขึ้นมาก็ดี และ਀䌀ᤎᨎ㈎ᔎ⌎Ў✎⌎ⴎ᠎㐎༎ဎ㈎ᤎ‎䄀┎『䐎ℎ䠎Ў✎⌎ⴎ᠎㐎༎ဎ㈎ᤎĎ䜎ᔎ㈎ℎ‎∀㈎ℎĎ㈎┎㐎Ď‎⨀ㄎᔎᔎ㈎⬎ กาลิก ยาวชีวก แม้จะพูนล้นขึ้นมาก็ตาม ควรอยู่ ของใดรับ ๒ บาตร਀䄀┎䤎✎ᘎ䠎㈎∎┎܎ᨎ㈎ᔎ⌎‎儀‎䄀┎䤎✎⨎䠎܎ℎ㈎✎ㄎᐎĎ䜎ᐎ㔎‎⬀⌎㜎ⴎȎᤎℎᜎ䠎ⴎᤎⴎ䤎ⴎ∎ᰎ┎䐎ℎ䤎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ อันใด เขาวางลงพูนอยู่แม้สั่นเข้าจะพร่องลงไป หรือเขาเอาพวง਀Ā⌎『✎㈎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎✀㈎܎Ȏ䤎㈎܎ᨎᤎᘎ✎㈎∎䌎⬎䤎‎⬀⌎㜎ⴎȎⴎ܎䌎ᐎ䀎Ȏ㈎⌎ⴎ܎䌎ᨎ䐎ℎ䤎䄎┎『 ถ้วย วางบนบาตร ก็ดี ของเหล่านั้น จะชื่อว่าพูนล้นเป็นจอมก็หาไม่਀䀀Ḏ⌎㈎『䀎⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ⌎ㄎᨎȎⴎ܎ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎ᤎㄎ䤎ᤎ‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎‎䄀ℎ䤎‎㐎Ď⤎㠎䐎Ȏ䤎‎䐀ℎ䠎Ḏ䤎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎 รับพูนบาตรไม่ควรในที่ทั้งปวง ก็แต่รับแล้วก็เป็นอันรับด้วยดี จะ਀ऀㄎᤎ‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๕ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักทำให้ดี ตั้งสติ਀ऀㄎᤎᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ‎ࠀㄎĎ䐎ℎ䠎ऎㄎᤎḎ┎㈎܎䀎┎䠎ᤎḎ┎㈎܎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๖ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักมีความหมาย਀ⴀ∎㤎䠎䌎ᤎᨎ㈎ᔎ⌎‎ࠀㄎĎ䐎ℎ䠎䄎┎ᐎ㤎䌎ᤎᜎ㔎䠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䘀‎ऀㄎᤎᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ⸎  ਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎圀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎऎㄎᤎᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ กวาดให้เสมอโดยลำดับ ไม่ทำข้าวให้เป็นขุมลงไปในที่นั้น ๆ จักให้਀Ȁ䤎㈎✎䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎ⴎ㜎䠎ᤎ‎⬀⌎㜎ⴎࠎㄎĎ䄎ᨎ䠎܎Ȏ䤎㈎✎┎܎䌎ᤎ‎㈎਎ᤎ『ⴎ㜎䠎ᤎ‎Āᐎ䌎⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎȎ㠎ℎ┎܎䐎ᬎ䌎ᤎ ที่นั้น ๆ ก็ดี ในกับแกงหยิบไม่เป็นลำดับลงไป ก็ดี ไม่เป็นอาบัติ.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎堀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎऎㄎᤎᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ‎ มีแกงถั่วเท่าส่วนที่ ๔ แห่งข้าวสุกดังกล่าวแล้วก่อน ในแกงเนื้อ แกง਀ᬀ┎㈎‎⬀⌎㜎ⴎ䄎Ď܎ᘎㄎ䠎✎‎Ȁⴎ܎ฎาติ ของคนปวารณา หรือแลกมาด้วยทรัพย์਀Ȁⴎ܎ᔎᤎ‎䄀ℎ䤎ऎㄎᤎℎ㈎Ď‎䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๙ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักฉันบิณฑบาต਀䐀ℎ䠎Ďᐎ䀎ࠎ㈎『┎܎䐎ᬎ䄎ᔎ䠎ࠎⴎℎ䄎ᔎ䠎ᜎ䠎㈎ℎĎ┎㈎܎䄎⬎䠎܎䀎ᐎ㔎∎✎‎ 㐎Ď⤎㠎䐎Ȏ䤎䐎ℎ䠎ℎ㔎䌎ᤎᜎ㔎䠎ᤎ㔎䤎 ข้าวน้อย กวาดกอง เข้าแห่งเดียวกัน กดลงไปตรงกลางฉัน ไม่เป็น਀ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๐ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่เอาข้าวสุก਀Ā┎ᨎ䄎Ď܎⬎⌎㜎ⴎĎㄎᨎᐎ䤎✎∎ⴎ㈎⠎ㄎ∎Ў✎㈎ℎᬎ⌎『⨎܎Ў䰎ࠎ『䌎⬎䤎䐎ᐎ䤎ℎ㈎Ď‎䄀ℎ䤎‎㐎Ď⤎㠎䐎Ȏ䤎䐎ℎ䠎 พ้นอาบัติ ในมาฆาตสมัย คราวห้ามไม่ให้ฆ่าสัตว์ ทายกผู้เจ้าของเขา਀Ā┎ᨎ䌎⬎䤎䀎ⴎ܎‎⬀⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎ⴎ㈎⠎ㄎ∎Ў✎㈎ℎᬎ⌎『⨎܎Ў䰎ࠎ『䐎ᐎ䤎ℎ㈎Ď‎Ā┎ᨎ䀎⨎㔎∎䀎ⴎ܎‎Ā䜎ᐎ㔎 ไม่เป็นอาบัติ.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀儎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎ࠎㄎĎ ไม่ขอแกง หรือข้าวสุกเพื่อตนเองฉัน ขอแต่㈎ᔎ㐎䄎┎『Ўᤎᬎ✎㈎⌎ጎ㈎ หรือขอเพื่อผู้อื่น หรือแลกเอาด้วยทรัพย์ของตน ไม่เป็นอาบัติ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀刎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎⬎ℎ㈎∎ࠎ『 ยกโทษแล้วแลดูบาตรแห่งภิกษุอื่น แม้ภิกษุไข้ไม่พ้นอาบัติ แลดูด้วย ਀ คิดจะให้ หรือจะให้ผู้อื่นให้ หรือแลดูด้วยไม่คิดจะยกโทษ ไม่เป็น਀ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๓ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่ทำคำข้าว਀䌀⬎䤎䈎ᔎᤎㄎĎ‎Ѐ㌎Ȏ䤎㈎܎䀎ᜎ䠎㈎Ἆⴎ܎ᤎĎ∎㤎܎‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䈎ᔎᤎㄎĎ‎ᔀ䠎㌎Ď✎䠎㈎ᤎㄎ䤎ᤎ‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䐎ℎ䠎䈎ᔎ นัก ในของเคี้ยวทั้งปวง เป็นต้นว่า รากไม้ หรือผลาผลและแกง਀䄀ℎ䤎Ў㌎䈎ᔎ‎䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎ 

            ในสิกขาบทที่ ๑๔ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักทำคำข้าว਀䌀⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎㐎ℎጎᄎ┎‎Ѐ㜎ⴎ䐎ℎ䠎䌎⬎䤎∎㈎✎‎䌀ᤎȎⴎ܎䀎Ў㔎䤎∎✎ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎‎䄀┎『ᰎ┎㈎ᰎ┎ และแกงถั่ว เป็นอนาบัติ.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀唎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀ℎ㜎䠎ⴎЎ㌎Ȏ䤎㈎✎∎ㄎ܎䐎ℎ䠎ℎ㈎ ถึงปาก เราจักไม่อ้าปากไว้ก่อน.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀嘎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎⨎ⴎᐎℎ㜎ⴎ ทั้งหมดเขาในปาก ในฎีกาว่า หัตถศัพท์ในที่นี้ ให้พึงเห็นในนิ้วมือ਀䈀ᐎ∎䀎ⴎĎ䀎ᜎ⠎䄎⬎䠎܎ℎ㜎ⴎ‎᐀ㄎ܎䌎ᤎЎ㌎✎䠎㈎‎㰀戀㸀⬀ᔎ㨎ᘎℎ㠎ᜎ㨎᠎㈎‎㰀⼀戀㸀䀀Ḏ⌎㈎『䀎⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ࠀ『⨎ⴎᐎ แม้นิ้วหนึ่งหรือเอกเทศแห่งนิ้วนั้น เข้าในปากไม่ควร.਀          㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀圎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ℎ㔎ᬎ㈎Ďᜎㄎ䤎܎Ў㌎Ȏ䤎㈎✎ จักไม่พูด ด้วยคำข้าวเท่าใด คำพูดจักไม่บริบูรณ์ เมื่อคำข้าวเท่านั้น਀℀㔎ⴎ∎㤎䠎䄎┎『Ḏ㤎ᐎ䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎Ā䜎䄎┎‎㐎Ď⤎㠎䌎ᐎ䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎⴎ∎㤎䠎‎ⴀℎ⨎ℎⴎ䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ อยู่ในปากแสดงไปพลาง ด้วยสมอเท่าใด ถ้อยคำบริบูรณ์อยู่ สมอแต่਀䀀Ḏ㔎∎܎䀎ᜎ䠎㈎ᤎㄎ䤎ᤎℎ㔎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᬎ㈎Ď‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๘ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่โยน਀Ѐ㌎Ȏ䤎㈎✎䀎Ȏ䤎㈎ᬎ㈎Ďऎㄎᤎ‎䌀ᤎȎⴎ܎䀎Ў㔎䤎∎✎䄎┎『ᰎ┎㈎ᰎ┎‎䀀ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎  ਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀夎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ĎㄎᐎЎ㌎Ȏ䤎㈎✎ ฉัน แม้ในแกงและของเคี้ยว และผลาผล เป็นอนาบัติ.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀倎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ᜎ㌎ คำข้าวให้ตุ่ยในกระพุ้งแก้มดังวานร ในผลาผล เป็นอนาบัติ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎ 刀儎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎⨎┎ㄎᐎℎ㜎ⴎ‎ เก็บกากเก็บผง ทิ้ง สลัดมือ ไม่เป็นอาบัติ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀刎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ᜎ㌎䀎ℎ┎䜎ᐎ ข้าวให้ตกเรี่ยราย เก็บกากและผงทิ้ง เมล็ดข้าวตกด้วย ไม่เป็นอาบัติ.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀匎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎 แลบลิ้นออก.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀后‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ᜎ㌎ เสียงดัง จะปุ จะปุ คือดัง จับ จับ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀唎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ᜎ㌎䀎⨎㔎∎܎ ดัง สุรุ สุรุ คือดัง ซูด ซูด.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀嘎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䀎┎㔎∎ℎ㜎ⴎ เมื่อฉันอยู่ จะเลียแม้แต่นิ้วมือก็ไม่ควร ก็แลจะหยิบข้าวต้ม น้ำอ้อย਀Ȁ䤎㈎✎ᬎ㈎∎㈎⨎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ᜀ㔎䠎䄎Ў䠎ᤎᐎ䤎✎∎ᤎ㐎䤎✎ℎ㜎ⴎ‎䄀┎䤎✎⨎ⴎᐎᤎ㐎䤎✎ℎ㜎ⴎ䀎Ȏ䤎㈎䐎ᬎ䌎ᤎᬎ㈎Ďऎㄎᤎ ควรอยู่.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀圎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎ 䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎Ȏⴎᐎ บาตรแม้ด้วยนิ้วมืออันเดียว ขอดกวาดข้าวที่เหลืออยู่น้อยเข้าแห่ง਀䀀ᐎ㔎∎✎Ďㄎᤎऎㄎᤎ‎䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎  ਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀堎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ऎㄎᤎࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䀎┎㔎∎ ริมฝีปาก แม้แต่ข้างเดียวด้วยลิ้น ก็แลจะเม้มริมฝีปากให้อามิสที่ติดอยู่਀䀀Ȏ䤎㈎䐎ᬎ䌎ᤎᬎ㈎Ď‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎⸎ 

            ในสิกขาบทที่ ๒๙ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่จับถือ਀ ㈎਎ᤎ『ᤎ䤎㌎ऎㄎᤎ‎᐀䤎✎∎ℎ㜎ⴎ䀎ᬎ㜎䤎ⴎᤎⴎ㈎ℎ㐎⨎‎Ȁ䤎ⴎᤎ㔎䤎⬎䤎㈎ℎᐎ䤎✎∎ℎ㜎ⴎ䀎ᬎ㜎䤎ⴎᤎⴎ㈎ℎ㐎⨎ᬎ༎㐎Ď㤎┎ เพราะเหตุนั้น แม้สังข์และขันและถ้วยน้ำ แม้เป็นของสงฆ์ หรือของ਀Ѐ␎⬎ㄎ⨎ᘎ䰎‎⬀⌎㜎ⴎȎⴎ܎ᔎㄎ✎䀎ⴎ܎‎Ā䜎ᐎ㔎‎ⴀ∎䠎㈎Ḏ㘎܎ࠎㄎᨎᘎ㜎ⴎ䀎┎∎‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎࠎㄎᨎᘎ㜎ⴎ‎䀀ᬎ䜎ᤎᜎ㠎ĎĎ༎ ถ้าแลเอกเทศแห่งมือแห่งหนึ่ง ซึ่งอามิสไม่เปื้อนมีอยู่ไซร้ จะจับด้วย਀䀀ⴎĎ䀎ᜎ⠎䄎⬎䠎܎ℎ㜎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎‎Ѐ㐎ᐎ✎䠎㈎ࠎ『┎䤎㈎܎⬎⌎㜎ⴎࠎ『䌎⬎䤎䀎Ȏ㈎┎䤎㈎܎䄎┎䤎✎䄎┎『 จับต้อง ไม่เป็นอาบัติ.਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀    䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎ 匀倎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䀎ᜎᤎ䤎㌎ ล้างบาตรทั้งเมล็ดข้าวลงในละแวกบ้าน เก็บเมล็ดข้าวขึ้นจากน้ำกอง਀䐀✎䤎䄎⬎䠎܎⬎ᤎ㘎䠎܎‎䀀ᜎ䄎ᔎ䠎ᤎ䤎㌎‎⬀⌎㜎ⴎȎ∎㔎䤎䀎ℎ┎䜎ᐎȎ䤎㈎✎䌎⬎䤎┎『䀎ⴎ㔎∎ᐎ䐎ᬎ䌎ᤎᤎ䤎㌎䀎ᜎ䀎⨎㔎∎‎⬀⌎㜎ⴎ เทในกระโถนแล้วเอาไปเทเสีย หรือเอาไปเทเสียข้างนอก เหล่านี้਀䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎

            ใน ๓๐ สิกขาบทนี้ ภิกษุใดอาศัยความไม่เอื้อเฟื้อแกล้งล่วง਀ᔀ䤎ⴎ܎ᜎ㠎ĎĎ༎‎䐀ℎ䠎䄎Ď┎䤎܎‎䐀ℎ䠎ℎ㔎⨎ᔎ㐎‎℀㔎ⴎㄎᤎᔎ⌎㈎∎‎  㐎Ď⤎㠎ᨎ䤎㈎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎䐀ℎ䠎 เป็นอาบัติทุกสิกขาบท ก็แต่เป็นไข้นั้นเป็นอนาบัติอยู่ใน ๒๖ สิกขาบท਀∀Ď⌎ㄎᨎḎ㤎ᤎᨎ㈎ᔎ⌎‎䄀┎『ऎㄎᤎ䀎ࠎ㈎『Ȏ䤎㈎✎⨎㠎Ď┎܎䐎ᬎ‎䄀┎『䀎ⴎ㈎Ȏ䤎㈎✎⨎㠎ĎĎ┎ᨎ䄎Ď܎Ďㄎᨎ และแลดูบาตรผู้อื่นเพื่อจะยกโทษ ๔ เสีย.਀           ਀ ਀㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀䈀‎਎ᤎᬎ༎㐎⨎ᄎ⋷㠎ᔎ㨎ᔎ㈎‎ࠀᨎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎĎⴎᬎ⌎ᐎ䤎✎∎Ȏⴎ܎ऎㄎᤎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀 ਀ ਀ 㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀㐀⸀㄀㈀⸀栀琀洀氀∀㸀㰀椀洀最 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀洀愀最攀⼀戀愀挀欀⸀最椀昀∀ 戀漀爀搀攀爀㴀 㸀 㰀⼀愀㸀            

਀ ਀㰀⼀瀀㸀㰀瀀 愀氀椀最渀㴀氀攀昀琀㸀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀㰀渀漀猀挀爀椀瀀琀㸀 ਀㰀䤀䴀䜀 匀刀䌀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀漀洀⼀挀最椀ⴀ戀椀渀⼀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀最椀㼀唀匀䔀刀㴀戀甀瀀瀀愀猀椀欀欀栀愀∀ 䄀䰀吀㴀∀䄀搀瘀攀爀琀椀猀椀渀最 刀伀䤀∀ 䈀伀刀䐀䔀刀㴀∀ ∀㸀㰀⼀䄀㸀 ਀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀              㰀⼀琀搀㸀
਀ ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀㰀琀爀㸀㰀琀搀 瘀愀氀椀最渀㴀戀漀琀琀漀洀 瘀猀瀀愀挀攀㴀  愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀 戀最挀漀氀漀爀㴀∀⌀㌀䐀㜀䄀㤀㤀∀㸀 ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀ᨀᜎᤎ㌎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ☀渀戀猀瀀㬀  ความรู้เรื่องพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀搀漀挀甀洀攀渀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 䀀ⴎĎ⨎㈎⌎ᜎ㈎܎ᬎ⌎『✎ㄎᔎ㐎⠎㈎⨎ᔎ⌎䰎‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ข้อความน่ารู้จากพระไตรปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『✎㐎ᤎㄎ∎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀 

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀猀甀琀琀愀渀琀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『⨎㠎ᔎᔎㄎᤎᔎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระอภิธรรมปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀㠀㐀   ⸀漀爀最⼀琀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀椀琀愀欀愀开椀琀攀洀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ḁ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎吀唎‎䀀┎䠎ℎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ชาดก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀猀攀愀爀挀栀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ㌎Ў䤎ᤎ⬎㈎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ธรรมปฏิบัติ   ਀㰀瀀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀瀀㸀