਀㰀栀攀愀搀㸀 บุพพสิกขาวรรณณา਀㰀⼀栀攀愀搀㸀 ਀㰀猀琀礀氀攀 琀礀瀀攀㴀∀琀攀砀琀⼀挀猀猀∀㸀 ਀㰀⼀匀吀夀䰀䔀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀    㰀琀爀㸀 ਀              㰀琀爀㸀 ਀              㰀⼀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀        㰀⼀搀椀瘀㸀

 ਀       㰀琀搀 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 瘀愀氀椀最渀㴀∀琀漀瀀∀㸀 ਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀 บทนำ   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀愀戀漀甀琀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎䀎⌎㜎䠎ⴎ܎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  เอกสารทางประวัติศาสตร์   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀渀琀攀爀攀猀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ȁ䤎ⴎЎ✎㈎ℎᤎ䠎㈎⌎㤎䤎ࠎ㈎ĎḎ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระวินัยปิฎก   ਀㰀倀㸀 พระสุตตันตปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀愀瀀椀琀栀愀洀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『ⴎ‎㐎᠎⌎⌎ℎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระไตรปิฎก ๔๕ เล่ม   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀戀甀搀搀栀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 ਀㈎ᐎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  คำค้นหาพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀最爀愀洀洀愀琀栀愀渀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀᠀⌎⌎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ਀㰀⼀琀愀戀氀攀㸀㰀⼀琀搀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀ ਀  㰀⼀琀戀漀搀礀㸀
਀      㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀

਀      㰀⼀琀搀㸀
਀㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 戀最挀漀氀漀爀㴀∀眀栀椀琀攀∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀  ─∀㸀
਀         㰀椀洀最 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀  ㈀⸀䨀倀䜀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀㌀ ∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀㌀㈀∀㸀㰀戀爀㸀
਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀
਀          㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀㸀
਀

਀㰀昀漀渀琀 猀琀礀氀攀㴀∀昀椀氀琀攀爀㨀猀栀愀搀漀眀⠀挀漀氀漀爀㴀搀愀爀欀最漀氀搀Ⰰ搀椀爀攀挀琀椀漀渀㴀ⴀ㌀㔀⤀㬀眀椀搀琀栀㨀㄀  ─∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀昀昀昀昀㐀搀∀㸀ᨀ㠎ḎḎ⨎㐎ĎȎ㈎✎⌎⌎ጎጎ㈎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀戀㸀

਀ ਀ สารบั㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ਀㰀瀀㸀 คำนำ਀  㰀瀀㸀 รตนัตตยบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตตินามาทิบัพพะ ਀   㰀瀀㸀 ปฏิปัตติมุขบัพพพะ਀   㰀瀀㸀 กาลิกบัพพะ਀  㰀瀀㸀 พินทวาธิฏฐานาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 วิชหนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตติเทสนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 มาตรากถา਀ 

਀

਀            㰀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀ ਀    㰀⼀琀爀㸀
਀

            ในธัมมเทสนาปฏิสังยุต มีสิกขาบท ๑๖ ในสิกขาบทที่ต้นว่า਀Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎℀㔎⌎䠎ℎ‎⨀㐎䠎܎䌎ᐎ สิ่งหนึ่งอยู่ในมือ เขาวางร่มไว้ในอวัยวะแห่งสรีระ แห่งใดแห่งหนึ่ง਀䀀Ȏ㈎∎ㄎ܎䐎ℎ䠎ᬎ┎䠎ⴎ∎ࠎ㈎Ďℎ㜎ⴎ‎∀ㄎ܎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ℎ㔎⌎䠎ℎⴎ∎㤎䠎䌎ᤎℎ㜎ⴎ‎ࠀ『䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎䀎Ȏ㈎ᤎㄎ䤎ᤎ ไม่ควร ถ้าแลผู้อื่นเขากั้นให้ หรือร่มปักไว้ข้าง ๆ พอว่าร่มพ้นมือแล้ว ਀਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䀎ᬎ䜎ᤎЎᤎ䐎ℎ䠎ℎ㔎⌎䠎ℎ䌎ᤎℎ㜎ⴎ‎ࠀ『䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎䀎Ȏ㈎ᤎㄎ䤎ᤎ‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎‎Ā㌎⬎ᤎᐎ ธรรมให้พึงรู้โดยนัยดังกล่าวแล้ว ในปทโสธัมมะสิกขาบทนั้นเถิด.਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ แก่ผู้ไม่เป็นไข้ มีทัณฑะไม้ท่อนยาวประมาณ ๔ ศอก แห่งมัชฌิม਀ᨀ㠎⌎㠎⤎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎℎ㜎ⴎ‎Ā䜎䄎┎Ў✎㈎ℎ✎䠎㈎‎䀀ᬎ䜎ᤎᰎ㤎䤎ℎ㔎ᜎㄎጎᄎ『ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎℎ㜎ⴎᤎ㔎䤎‎䌀⬎䤎Ḏ㘎܎⌎㤎䤎䈎ᐎ∎ᤎㄎ∎ ดังกล่าวแล้ว ในคนมีร่มในมือนั้นเถิด.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎匀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ แก่ผู้ไม่เป็นไข้มีศัสตรา คือ เครื่องแทงฟันมีคมข้างเดียวหรือสองข้าง਀ⴀ∎㤎䠎䌎ᤎℎ㜎ⴎ‎䈀ᐎ∎┎ㄎĎ⤎ጎ『ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎䌎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎĎ䠎ⴎᤎ‎ᨀ㠎ЎЎ┎䄎ℎ䤎ᰎ㤎Ď สอดดาบยืนอยู่ ไม่นับว่าตนมีศัสตราในมือ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎吀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ แก่ผู้ไม่เป็นไข้มีอาวุธอยู่ในมือ ธนูวิเศษทั้งปวงทั้งลูกด้วยชื่อว่า อาวุธ਀䀀Ḏ⌎㈎『䀎⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ᰀ㤎䤎ᘎ㜎ⴎ᠎ᤎ㤎ᜎㄎ䤎܎┎㤎Ďᐎ䤎✎∎‎⬀⌎㜎ⴎᘎ㜎ⴎ᠎ᤎ㤎䀎ᬎ┎䠎㈎‎⬀⌎㜎ⴎᘎ㜎ⴎ䄎ᔎ䠎┎㤎Ď᠎ᤎ㤎 ก็ดี หรือถือธนูมีสาย หรือไม่มีสายก็ดี นั่งอยู่ก็ตาม ยืนอยู่ก็ตาม จะ਀䄀⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䐀ℎ䠎Ў✎⌎‎ᘀ䤎㈎䄎┎ᰎ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎ䄎ℎ䤎䀎ⴎ㈎᠎ᤎ㤎⨎✎ℎ┎܎䌎ᤎЎⴎ‎∀ㄎ܎ ไม่จับธนูเข้าก่อน จะแสดงธรรมให้ ควรอยู่ เครื่องประหารมีคม ਀ ชื่อว่า ศัสตรา ไม่มีคมชื่อว่า อาวุธ เพราะเหตุนั้น แม้กระสุนและปืน਀Ā䜎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎‎ⴀ㈎✎㠎᠎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๕ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่แสดงธรรม਀䄀Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎Ȁ㘎䤎ᤎ⨎㤎䠎䀎Ȏ㔎∎܎䀎ᜎ䤎㈎⨎㌎⬎⌎ㄎᨎ䀎ᐎ㐎ᤎⴎ∎㤎䠎‎ 䄀ℎ䤎䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎䀎ⴎ㈎⬎┎ㄎĎ⨎ⴎᐎ ในง่ามนิ้วเท้า เป็นแต่เหยียบไว้หรือสวมอยู่ก็ดี ก็ชื่อว่าขึ้นเขียงเท้าอยู่. ਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎嘀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ แก่ผู้ไม่เป็นไข้ ขึ้นรองเท้าอยู่ ดังกล่าวแล้วในเขียงเท้า แม้ถอด਀⨀㈎∎ᰎ㤎Ď⨎䤎ᤎⴎⴎĎ䀎⨎㔎∎∎㜎ᤎⴎ∎㤎䠎‎Ā䜎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎Ȏ㘎䤎ᤎ⌎ⴎ܎䀎ᜎ䤎㈎ⴎ∎㤎䠎‎ࠀ『䄎⨎ᐎ܎䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎ ไม่ควร รองเท้าทำด้วยไม้และห䤎㈎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎䀀⌎㔎∎Ď✎䠎㈎䀎Ȏ㔎∎܎䀎ᜎ䤎㈎‎ᜀ㌎ᐎ䤎✎∎ หนัง เรียกว่ารองเท้า.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎圀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ แก่ผู้ไม่เป็นไข้ ไปอยู่ในยาน วอ รถ เกวียน คานหาม แคร่ เก้าอี้਀਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎∎㈎ᤎ‎ᘀ䤎㈎䄎ℎ䤎⨎ⴎ܎Ўᤎ‎䀀ⴎ㈎ℎ㜎ⴎࠎㄎᨎᬎ⌎『⨎㈎ᤎĎㄎᤎḎ㈎䐎ᬎĎ䜎ᐎ㔎‎⬀⌎㜎ⴎ䌎⬎䤎ᤎㄎ䠎܎ ในเปลผ้าสะพายบ่าไปก็ดี หรือนั่งอยู่ในยานที่เขาไม่ได้เทียม และ਀ᤀㄎ䠎܎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎ䄎ℎ䤎ℎ㈎ᔎ⌎✎䠎㈎ࠎㄎĎ䀎Ď✎㔎∎ᤎᜎ㔎䠎䀎Ȏ㈎⌎㜎䤎ⴎ┎܎✎㈎܎䐎✎䤎Ď䜎ᐎ㔎‎Ā䜎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䐎ᬎⴎ∎㤎䠎 ในยานสิ้น ถ้าแลแม้ทั้งสองนั่งในยานเดียวกัน จะแสดงแก่กันควรอยู่਀䄀ℎ䤎ᤎㄎ䠎܎ⴎ∎㤎䠎ᔎ䠎㈎܎∎㈎ᤎĎㄎᤎ‎ᰀ㤎䤎ᤎㄎ䠎܎䌎ᤎ∎㈎ᤎ⨎㤎܎ࠎ『䄎⨎ᐎ܎䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎ᤎㄎ䠎܎䌎ᤎ∎㈎ᤎᔎ䠎㌎‎Ѐ✎⌎ อยู่ แม้ในยานประมาณเสมอกัน ก็ควร ผู้นั่งในยานหน้า จะแสดงแก่਀ᰀ㤎䤎ᤎㄎ䠎܎䌎ᤎ∎㈎ᤎ⬎┎ㄎ܎‎Ā䜎Ў✎⌎‎ᰀ㤎䤎ᤎㄎ䠎܎䌎ᤎ∎㈎ᤎ⬎┎ㄎ܎䄎ℎ䤎⨎㤎܎‎ࠀ『䄎⨎ᐎ܎䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎ᤎㄎ䠎܎䌎ᤎ∎㈎ᤎ หน้า ไม่ควร.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎堀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ แก่ผู้ไม่เป็นไข้นอนอยู่ ภิกษุจะยืนหรือนั่งในเตียงตั่งหรือพื้นดินแม้สูง਀ ࠀ『䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎Ўᤎ଎㘎䠎܎ᤎⴎᤎⴎ∎㤎䠎‎䈀ᐎ∎ᜎ㔎䠎⨎㠎ᐎ䄎ℎ䤎䌎ᤎ┎㌎䄎Ḏᤎ⬎⌎㜎ⴎḎ㜎䤎ᤎᬎĎᔎ㐎 ไม่ควร และนอนอยู่ จะแสดงแก่คนนอนด้วยกัน นอนในที่สูงหรือ਀ᜀ㔎䠎䀎⨎ℎⴎĎㄎᤎࠎ㘎܎Ў✎⌎‎Ā䜎䄎┎ᤎⴎᤎⴎ∎㤎䠎ࠎ『䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎∎㜎ᤎ⬎⌎㜎ⴎᤎㄎ䠎܎⬎⌎㜎ⴎᤎⴎᤎ ก็ดี หรือนั่งอยู่ จะแสดงแก่ผู้ยืนหรือนั่งด้วยกันก็ดี และยืนจะแสดง ਀䄀Ď䠎ᰎ㤎䤎∎㜎ᤎᐎ䤎✎∎ĎㄎᤎĎ䜎ᐎ㔎‎䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎Ў✎⌎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๙ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่แสดงธรรม਀䄀Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎ᤀㄎ䠎܎⌎ㄎᐎ䀎Ȏ䠎㈎ᐎ䤎✎∎ℎ㜎ⴎ⬎⌎㜎ⴎᰎ䤎㈎‎ⴀㄎᤎ䌎ᐎⴎㄎᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๐ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่แสดง਀᠀⌎⌎ℎ䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎℀㔎⠎㔎⌎⤎『ⴎㄎᤎ䈎ḎĎḎㄎᤎᐎ䤎✎∎ᰎ䤎㈎⬎⌎㜎ⴎ䀎ℎ㈎┎㔎‎䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ จนมิด ปลายผมไม่ปรากฏ ให้เขาเปิดให้เห็นปลายผมแล้วจึงแสดง਀䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๑ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราจักไม่แสดง਀᠀⌎⌎ℎ䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎℀㔎⠎㔎⌎⤎『ⴎㄎᤎЎ┎㠎ℎⴎ∎㤎䠎ᜎㄎ䤎܎⬎ℎᐎ‎䌀⬎䤎䀎Ȏ㈎䀎ᬎ㐎ᐎ⠎㔎⌎⤎『䀎⨎㔎∎ แล้ว จึงแสดง ไม่เป็นอาบัติ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀刎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ᤎㄎ䠎܎䌎ᤎḎ㜎䤎ᤎ แผ่นดิน แสดงธรรมแก่ผู้ไม่เป็นไข้ นั่งอยู่ในอาสนะเครื่องลาด แม้਀䀀ᬎ䜎ᤎᰎ䤎㈎䄎┎『⬎ฎ้าเป็นอย่างต่ำ.਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀匎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ℎ䠎ᤎㄎ䠎܎䌎ᤎ อาสนะต่ำ แสดงธรรมแก่ผู้ไม่เป็นไข้ นั่งอยู่ในอาสนะสูง โดยที่สุด਀䄀ℎ䤎䄎ᔎ䠎䄎ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎ⨎㤎܎Ď䜎ᐎ㔎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๔ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เรายืนอยู่จักไม่਀䄀⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎ᤀㄎ䠎܎ⴎ∎㤎䠎‎䌀ᤎᜎ㔎䠎ᤎ㔎䤎Ḏ⌎『ⴎ⌎⌎ᘎĎᘎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎Ď┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ ਀ᘀ䤎㈎䄎ℎ䤎‎㐎Ď⤎㠎⬎ᤎ㠎䠎ℎ䐎ᬎ∎ㄎ܎ᜎ㔎䠎ⴎ㠎ᬎㄎ༎ဎ㈎ĎḎ⌎『䀎ᘎ⌎『‎∀㜎ᤎⴎ∎㤎䠎‎Ḁ⌎『ℎ⬎㈎䀎ᘎ⌎『ᤎㄎ䠎܎ⴎ∎㤎䠎 ในอาสนะ ถามปั⬎㈎䐎଎⌎䤎‎ 㐎Ď⤎㠎⬎ᤎ㠎䠎ℎⴎ∎䠎㈎Ḏ㘎܎䄎⨎ᐎ܎䀎┎∎‎Ā䜎䄎┎ࠎ『✎䠎㈎Ďㄎᨎ พระเถระให้ลุกขึ้นถามไม่ได้ ด้วยความเคารพ เพราะเหตุนั้น จะคิด਀✀䠎㈎䀎⌎㈎ࠎ『䄎⨎ᐎ܎䄎Ď䠎‎㐎Ď⤎㠎଎㘎䠎܎∎㜎ᤎⴎ∎㤎䠎Ȏ䤎㈎܎‎䘀‎᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎䄀┎䤎✎䄎⨎ᐎ܎‎ᜀ䠎㈎ᤎ✎䠎㈎ ควรอยู่. ਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎儀唎‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎䐎ᬎȎ䤎㈎܎⬎┎ㄎ܎ จักไม่แสดงธรรมแม้ผู้ไม่เป็นไข้ ไปอยู่ข้างหน้า ในที่นี้พระอรรถ਀Āᘎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎Ď┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ᘀ䤎㈎ᰎ㤎䤎䐎ᬎȎ䤎㈎܎⬎ᤎ䤎㈎ᘎ㈎ℎᬎㄎฎหาไซร้ อย่าพึงแสดง਀ᜀ䠎㈎ᤎ✎䠎㈎Ḏ㘎܎Ў㐎ᐎ✎䠎㈎‎䀀⌎㈎ࠎ『䄎⨎ᐎ܎䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ᬎȎ䤎㈎܎⬎┎ㄎ܎ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎䄎┎䤎✎‎Ḁ㘎܎䄎⨎ᐎ܎䀎ᘎ㐎ᐎ จะสาธยายธรรมที่เรียนมาด้วยกัน หรือจะแสดงแก่ผู้ไปเสมอหน้ากัน਀Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๑๖ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราเดินไป਀ⴀ∎㤎䠎ᤎⴎĎᜎ㈎܎‎ࠀㄎĎ䐎ℎ䠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎䀀ᐎ㐎ᤎ䐎ᬎᔎ㈎ℎᜎ㈎܎‎ᘀ䤎㈎䄎ℎ䤎 ในหนทางเกวียน ภิกษุ ๒ องค์เดินเสมอหน้ากันไปตามทางจักร਀Ѐᤎ┎『Ȏ䤎㈎܎‎⬀⌎㜎ⴎᤎⴎĎᜎ㈎܎ᐎ䤎✎∎Ďㄎᤎ‎ࠀ『䄎⨎ᐎ܎‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎⸎

            ใน ๑๖ สิกขาบทนี้ ภิกษุใด อาศัยความไม่เอื้อเฟื้อแกล้งล่วง਀ᔀ䤎ⴎ܎ᜎ㠎ĎĎ༎‎䐀ℎ䠎䄎Ď┎䤎܎‎䐀ℎ䠎ℎ㔎⨎ᔎ㐎‎䐀ℎ䠎⌎㤎䤎‎ᰀ㤎䤎Ἆㄎ܎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎℀㔎ⴎㄎᤎᔎ⌎㈎∎‎ 㐎Ď⤎㠎ᨎ䤎㈎ เป็นต้น ไม่เป็นอาบัติทุกสิกขาบท.਀  㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀 ᠀ℎ㨎ℎ䀎ᜎ⨎ᤎ㈎ᬎ༎㐎⨎ᄎ⋷㠎ᔎ㨎ᔎ㈎‎ࠀᨎȎ䤎ⴎĎⴎᬎ⌎ᐎ䤎✎∎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในปกิณณกะมีสิกขาบท ๓ ในสิกขาบทที่ ๑ ว่า พึงทำความ਀⠀㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎ࠀㄎĎ䐎ℎ䠎∎㜎ᤎᘎ䠎㈎∎ⴎ㠎ࠎࠎ㈎⌎『‎ᬀㄎ⨎⨎㈎✎『‎ ᘀ䤎㈎䄎┎‎㐎Ď⤎㠎‎ ਀䐀ᬎ⬎㈎ᜎ㔎䠎Ď㌎ᨎㄎ܎ⴎ∎㤎䠎‎ⴀ㠎ࠎࠎ㈎⌎『⬎⌎㜎ⴎᬎㄎ⨎⨎㈎✎『┎䤎ᤎ䐎⬎┎ⴎⴎĎℎ㈎䀎⨎㔎∎Ď䠎ⴎᤎ‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ ไม่แกล้งทำ ไม่เป็นอาบัติ.਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀‎✀䠎㈎‎Ḁ㘎܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ⠎㘎Ď⤎㈎✎䠎㈎‎䀀⌎㈎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎ࠀㄎĎ䐎ℎ䠎 ถ่ายอุจจาระ ปัสสาวะ หรือบ้วนน้ำลายน้ำมูกลง ในที่มีของเขียว คือ ਀ᔀ䤎ᤎ䐎ℎ䤎ᔎ䤎ᤎ⬎ฎ้าที่ยังสดอยู่ แม้รากแห่งต้นไม้ยังเป็นอยู่เลื้อยไปในดิน਀䀀⬎䜎ᤎᬎ⌎㈎Ď༎ⴎ∎㤎䠎‎⬀⌎㜎ⴎĎ㐎䠎܎䐎ℎ䤎䀎┎㜎䤎ⴎ∎܎ⴎĎᔎ㐎ᐎᐎ㐎ᤎ䐎ᬎĎ䜎ᐎ㔎‎ᜀㄎ䤎܎ᬎ✎܎ᤎㄎᨎ䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎ เขียวสิ้น ก็แลจะขึ้นนั่งบนต้นไม้ถ่ายอุจจาระปัสสาวะลงในที่ไม่มีของ਀䀀Ȏ㔎∎✎‎Ѐ✎⌎ⴎ∎㤎䠎‎ᘀ䤎㈎䀎ᜎ㔎䠎∎✎⬎㈎ᜎ㔎䠎ᬎ⌎㈎⠎ࠎ㈎ĎȎⴎ܎䀎Ȏ㔎∎✎ⴎ∎㤎䠎‎ⴀ㠎ࠎࠎ㈎⌎『ᬎㄎ⨎⨎㈎✎『┎䤎ᤎ ไหลออกมาเสียก่อนไซร้ ชื่อว่าตั้งอยู่ในที่เป็นคนไข้ ไม่มีโทษ ถ้าแม้਀⬀㈎ᜎ㔎䠎ᬎ⌎㈎⠎ࠎ㈎ĎȎⴎ܎䀎Ȏ㔎∎✎䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎‎䀀ⴎ㈎䀎⨎✎㔎∎ᤎ⬎ฎ้าหรือใบไม้รองแล้วถ่าย਀─܎‎䄀ℎ䤎ⴎ㠎ࠎࠎ㈎⌎『ᬎㄎ⨎⨎㈎✎『䐎⬎┎䐎ᬎᜎㄎᨎȎⴎ܎䀎Ȏ㔎∎✎ᔎ䠎ⴎ‎㈎∎⬎┎ㄎ܎‎Ѐ✎⌎䈎ᐎ∎䄎ᜎ䤎⸎

            ในสิกขาบทที่ ๓ ว่า พึงทำความศึกษาว่า เราไม่เป็นไข้จักไม่ถ่าย਀ⴀ㠎ࠎࠎ㈎⌎『‎ᬀㄎ⨎⨎㈎✎『‎ᨀ䤎✎ᤎᤎ䤎㌎┎㈎∎ᤎ䤎㌎ℎ㤎Ď┎܎䌎ᤎᤎ䤎㌎‎ᤀ䤎㌎ᤎㄎ䤎ᤎᬎ⌎『⨎܎Ў䰎䀎ⴎ㈎ᤎ䤎㌎ᜎ㔎䠎 บริโภคใช้สอยได้ น้ำในวัจจกุฎีเป็นต้นที่บริโภคไม่ได้ ไม่เป็นอาบัติ਀ᴀᤎᔎĎ⬎䤎✎܎ᤎ䤎㌎ᜎ䠎✎ℎ䐎ᬎ⨎㐎䤎ᤎ‎⬀㈎ᜎ㔎䠎ᐎⴎᤎᜎ㔎䠎䐎ℎ䠎ℎ㔎ᤎ䤎㌎䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎‎ࠀ『ᘎ䠎㈎∎┎܎䌎ᤎᤎ䤎㌎ ก็ควร ถ่ายลงบนที่บก อุจจาระปัสสาวะไหลทับน้ำลงไป ไม่เป็น਀ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎⸎

            ใน ๓ สิกขาบทนี้ ภิกษุใดอาศัยความไม่เอื้อเฟื้อแกล้งล่วง ต้อง਀ᜀ㠎ĎĎ༎‎䐀ℎ䠎䄎Ď┎䤎܎‎䐀ℎ䠎ℎ㔎⨎ᔎ㐎‎䐀ℎ䠎⌎㤎䤎‎䀀ᬎ䜎ᤎ䐎Ȏ䤎‎䄀┎『ℎ㔎ⴎㄎᤎᔎ⌎㈎∎‎ 㐎Ď⤎㠎ᨎ䤎㈎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ ไม่เป็นอาบัติทุกสิกขาบท.਀                         㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ᬀĎ㐎ጎ㨎ጎĎ㈎‎ࠀᨎȎ䤎ⴎ䀎⌎㔎䠎∎⌎䠎㈎∎ᬎᤎĎㄎᤎ‎㰀⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀 ਀         㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ⬀ㄎ✎䀎⌎㈎『䀎⨎㔎∎܎ᐎㄎ܎‎Ḁ㤎ᐎ䀎⨎㔎∎܎ᐎㄎ܎‎⨀㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ┎『‎刀‎䀀ᬎ䜎ᤎ‎吀‎Ḁ㤎ᐎᜎㄎ䤎܎Ў㌎ ข้าว ๑ เป็น ๕ นั่งในพื้นดิน และนั่งในอาสนะต่ำ และยืนและไปข้าง਀⬀┎ㄎ܎‎䄀┎『䀎ᐎ㐎ᤎᤎⴎĎᜎ㈎܎‎䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎‎䄀⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ‎唀‎⨀㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎䀀ᬎ䜎ᤎ‎儀倎 สิกขาบทด้วยกัน เป็นสมนุภาสนสมุฏฐาน คืออาบัติเกิดแต่กายวาจา ਀ࠀ㐎ᔎ‎䀀ᬎ䜎ᤎĎ㐎⌎㐎∎㈎‎⨀ㄎฎ㈎✎㐎䈎ℎĎȎ䰎‎⨀ࠎ㐎ᔎᔎĎ『‎䈀┎Ď✎ㄎ਎਎『‎䀀ᬎ䜎ᤎĎ㈎∎Ď⌎⌎ℎ วจีกรรม เป็นอกุศลจิต ทุกขเวทนา ทุก ๆ สิกขาบท สูโปทน਀✀㐎ฎㄎᔎ㐎‎Ȁⴎ䄎Ď܎䄎┎『Ȏ䤎㈎✎⨎㠎Ď‎䀀ᬎ䜎ᤎ䀎ᘎ∎∎⨎ㄎᔎᘎ⨎ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ‎ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎䀎Ď㐎ᐎ䄎ᔎ䠎Ď㈎∎ จิต แต่กายวาจาจิต เป็นกิริยา สัฎาวิโมกข์ สจิตตกะ โลกวัชชะ਀䀀ᬎ䜎ᤎĎ㈎∎Ď⌎⌎ℎ✎ࠎ㔎Ď⌎⌎ℎ‎䀀ᬎ䜎ᤎⴎĎ㠎⠎┎ࠎ㐎ᔎ‎ᜀ㠎ĎȎ䀎✎ᜎᤎ㈎‎䄀⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎Ď䠎 คนมีร่มในมือ คนมีทัณฑะในมือ คนมีศัสตราในมือ คนมีอาวุธ਀䌀ᤎℎ㜎ⴎ‎Ѐᤎ⨎✎ℎ䀎Ȏ㔎∎܎䀎ᜎ䤎㈎‎Ѐᤎ⨎✎ℎ⌎ⴎ܎䀎ᜎ䤎㈎‎Ѐᤎ䐎ᬎ䌎ᤎ∎㈎ᤎ‎Ѐᤎᤎⴎᤎⴎ∎㤎䠎 คนนั่งรัดเข่า คนพันศีรษะ คนคลุมศีรษะ ๑๑ สิกขาบทนี้ เป็น਀᠀ㄎℎℎ䀎ᜎ⨎ᤎ㈎⨎ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ‎ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎䀎Ď㐎ᐎ䄎ᔎ䠎✎㈎ࠎ㈎ࠎ㐎ᔎ‎䀀ᬎ䜎ᤎĎ㐎⌎㐎∎㈎Ď㐎⌎㐎∎『‎⨀ㄎฎ วิโมกข์ สจิตตกะ โลกวัชชะ เป็นวจีกรรม เป็นอกุศลจิต ทุกขเวทนา਀ᜀ㠎Ď‎䘀‎⨀㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎䀀⬎┎㜎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ‎唀匎‎⨀㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎℀㔎⨎ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ✎㐎᠎㔎‎䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ ดังปฐมปาราชิก อนึ่งในเสขิยะนี้ ในต้นอุทเทสและท้ายอุทเทสใน਀ᬀ㈎ᔎ㐎䈎ℎĎȎ䰎‎⬀㈎ℎ㔎⨎ㄎ܎Ȏ∎㈎Ď㌎⬎ᤎᐎ✎䠎㈎㰎戀㸀 ⴀ㐎䀎ℎ‎䈀Ȏ‎ᬀ༎㫷ࠎ‎⨀ᔎ㨎ᔎᔎ㐎‎䀀⨎Ȏ㐎∎㈎ ธมฺมา ดังนี้ ไม่ ว่าแต่ อิเม โข เสขิยา ธมฺมา ดังนี้ เท่านั้น ซึ่ง਀䐀ℎ䠎Ď㌎⬎ᤎᐎᤎㄎ䤎ᤎ‎䄀⨎ᐎ܎Ў✎㈎ℎ✎䠎㈎‎Ȁ䤎ⴎ଎㘎䠎܎‎㐎Ď⤎㠎ࠎ『Ḏ㘎܎⠎㘎Ď⤎㈎䌎਎䠎䄎ᔎ䠎䀎ᜎ䠎㈎ᤎㄎ䤎ᤎ แม้วัตรที่พระพุทธเจ้าบัฎัติไว้ในวัตตขันธ์ ก็ชื่อว่าเสขิยะ เพราะเป็น਀✀ㄎᔎ⌎ⴎㄎᤎ‎㐎Ď⤎㠎ࠎ『Ḏ㘎܎⠎㘎Ď⤎㈎ᐎ䤎✎∎䄎ᜎ䤎‎ⴀᤎ㘎䠎܎‎଀㘎䠎܎䐎ℎ䠎Ď㌎⬎ᤎᐎᤎㄎ䤎ᤎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『䄎⨎ᐎ܎ จาริตตนัยด้วย.਀                   ਀㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀䀀⨎Ȏ㐎∎✎ጎ㨎ጎᤎ㈎‎ᤀ㐎༎㨎㋷‎ࠀᨎ䀎⨎Ȏ㐎∎『‎㰀⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀 ਀ ਀ 㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀㐀⸀㄀㌀⸀栀琀洀氀∀㸀㰀椀洀最 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀洀愀最攀⼀戀愀挀欀⸀最椀昀∀ 戀漀爀搀攀爀㴀 㸀 㰀⼀愀㸀            

਀ ਀㰀⼀瀀㸀㰀瀀 愀氀椀最渀㴀氀攀昀琀㸀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀㰀渀漀猀挀爀椀瀀琀㸀 ਀㰀䤀䴀䜀 匀刀䌀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀漀洀⼀挀最椀ⴀ戀椀渀⼀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀最椀㼀唀匀䔀刀㴀戀甀瀀瀀愀猀椀欀欀栀愀∀ 䄀䰀吀㴀∀䄀搀瘀攀爀琀椀猀椀渀最 刀伀䤀∀ 䈀伀刀䐀䔀刀㴀∀ ∀㸀㰀⼀䄀㸀 ਀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀              㰀⼀琀搀㸀
਀ ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀㰀琀爀㸀㰀琀搀 瘀愀氀椀最渀㴀戀漀琀琀漀洀 瘀猀瀀愀挀攀㴀  愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀 戀最挀漀氀漀爀㴀∀⌀㌀䐀㜀䄀㤀㤀∀㸀 ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀ᨀᜎᤎ㌎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ☀渀戀猀瀀㬀  ความรู้เรื่องพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀搀漀挀甀洀攀渀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 䀀ⴎĎ⨎㈎⌎ᜎ㈎܎ᬎ⌎『✎ㄎᔎ㐎⠎㈎⨎ᔎ⌎䰎‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ข้อความน่ารู้จากพระไตรปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『✎㐎ᤎㄎ∎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀 

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀猀甀琀琀愀渀琀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『⨎㠎ᔎᔎㄎᤎᔎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระอภิธรรมปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀㠀㐀   ⸀漀爀最⼀琀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀椀琀愀欀愀开椀琀攀洀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ḁ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎吀唎‎䀀┎䠎ℎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ชาดก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀猀攀愀爀挀栀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ㌎Ў䤎ᤎ⬎㈎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ธรรมปฏิบัติ   ਀㰀瀀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀瀀㸀