਀㰀栀攀愀搀㸀 บุพพสิกขาวรรณณา਀㰀⼀栀攀愀搀㸀 ਀㰀猀琀礀氀攀 琀礀瀀攀㴀∀琀攀砀琀⼀挀猀猀∀㸀 ਀㰀⼀匀吀夀䰀䔀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀    㰀琀爀㸀 ਀              㰀琀爀㸀 ਀              㰀⼀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀        㰀⼀搀椀瘀㸀

 ਀       㰀琀搀 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 瘀愀氀椀最渀㴀∀琀漀瀀∀㸀 ਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀 บทนำ   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀愀戀漀甀琀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎䀎⌎㜎䠎ⴎ܎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  เอกสารทางประวัติศาสตร์   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀渀琀攀爀攀猀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ȁ䤎ⴎЎ✎㈎ℎᤎ䠎㈎⌎㤎䤎ࠎ㈎ĎḎ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระวินัยปิฎก   ਀㰀倀㸀 พระสุตตันตปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀愀瀀椀琀栀愀洀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『ⴎ‎㐎᠎⌎⌎ℎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระไตรปิฎก ๔๕ เล่ม   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀戀甀搀搀栀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 ਀㈎ᐎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  คำค้นหาพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀最爀愀洀洀愀琀栀愀渀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀᠀⌎⌎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ਀㰀⼀琀愀戀氀攀㸀㰀⼀琀搀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀ ਀  㰀⼀琀戀漀搀礀㸀
਀      㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀

਀      㰀⼀琀搀㸀
਀㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 戀最挀漀氀漀爀㴀∀眀栀椀琀攀∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀  ─∀㸀
਀         㰀椀洀最 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀  ㈀⸀䨀倀䜀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀㌀ ∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀㌀㈀∀㸀㰀戀爀㸀
਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀
਀          㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀㸀
਀

਀㰀昀漀渀琀 猀琀礀氀攀㴀∀昀椀氀琀攀爀㨀猀栀愀搀漀眀⠀挀漀氀漀爀㴀搀愀爀欀最漀氀搀Ⰰ搀椀爀攀挀琀椀漀渀㴀ⴀ㌀㔀⤀㬀眀椀搀琀栀㨀㄀  ─∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀昀昀昀昀㐀搀∀㸀ᨀ㠎ḎḎ⨎㐎ĎȎ㈎✎⌎⌎ጎጎ㈎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀戀㸀

਀ ਀ สารบั㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ਀㰀瀀㸀 คำนำ਀  㰀瀀㸀 รตนัตตยบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตตินามาทิบัพพะ ਀   㰀瀀㸀 ปฏิปัตติมุขบัพพพะ਀   㰀瀀㸀 กาลิกบัพพะ਀  㰀瀀㸀 พินทวาธิฏฐานาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 วิชหนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตติเทสนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 มาตรากถา਀ 

਀

਀            㰀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀ ਀    㰀⼀琀爀㸀
਀

            ในอาจริยวัตร ความว่า อันเตวาสิกผู้ถือนิสัยอยู่ด้วยอาจารย์਀Ḁ㘎܎ᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎਎ⴎᨎ䌎ᤎⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎‎ Ѐ✎㈎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎਎ⴎᨎ䌎ᤎⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎‎ 䀀⬎ℎ㜎ⴎᤎ อุปัชฌายวัตรทุกประการ.਀                        㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ⴀ㈎ࠎ⌎㐎∎✎ᔎ㨎ᔎᄎ⃷ ࠀᨎ㰎⼀戀㸀㰀⼀瀀㸀

            ในอันเตวาสิกวัตร ความว่า อาจารย์ผู้ให้นิสัยพึงปฏิบัติชอบใน਀ⴀㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď‎ Ѐ✎㈎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎਎ⴎᨎ䌎ᤎⴎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď‎ 䀀⬎ℎ㜎ⴎᤎ⨎ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď✎ㄎᔎ⌎ ทุกประการ.਀                              㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀 ⴀᤎ㨎䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ďᔎ㨎ᔎᄎ⃷ ࠀᨎ‎㰀⼀戀㸀㰀⼀瀀㸀 ਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  䌀ᤎ✎ㄎᔎ⌎ᜎㄎ䤎܎‎儀后‎ ᤀ㔎䤎‎  㐎Ď⤎㠎ⴎ㈎⠎ㄎ∎Ў✎㈎ℎ䐎ℎ䠎䀎ⴎ㜎䤎ⴎ䀎Ἆ㜎䤎ⴎ䐎ℎ䠎ᜎ㌎ᔎ㈎ℎ‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ ทุกกฏ ในขณะเมื่อปลงจิตจะไม่ทำทุกวัตรไป แต่ในข้อใดเป็นคำ਀ᬀ༎㐎䀎⨎᠎⬎䤎㈎ℎ‎ Āⴎᬎ⌎ᐎ䤎✎∎‎ᤀ‎ ⴀㄎĎ⤎⌎✎䠎㈎‎ ⴀ∎䠎㈎‎䘀‎ 䐀ℎ䠎‎䘀‎ ᤀㄎ䤎ᤎ‎ Ȁ㜎ᤎᜎ㌎䌎ᤎȎ䤎ⴎ นั้น ๆ เป็นทุกกฏ ในขณะเมื่อล่วงทุกข้อไป. ਀                                    㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀 Ȁᤎ㨎᠎Ď✎ᔎ㨎ᔎᄎ⃷ ࠀᨎ㰎⼀戀㸀㰀⼀瀀㸀

            กุลบุตรผู้จะบวช โกนผมปลงหนวดแล้ว รับผ้ากาสายะ แต่਀ 㐎Ď⤎㠎ℎ㈎ᤎ㠎䠎܎⬎䠎ℎ䄎┎䤎✎‎ ⌀ㄎᨎ⨎⌎ጎЎℎᤎ䰎䌎ᤎ⨎㌎ᤎㄎĎ‎㐎Ď⤎㠎䄎┎䤎✎‎ 䄀┎『ᤎㄎ䠎܎∎ⴎ܎䐎⬎✎䤎 เท้าทั้งสองยกมือประณม ในสำนักภิกษุใดแล้ว กล่าวว่า อุปชฺฌาโย਀䀀ℎ‎ ᤎ㨎䀎ᔎ‎ 䈀⬎⬎㐎㰎⼀戀㸀  ᜀ䠎㈎ᤎࠎ܎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䄎⬎䠎܎Ȏ䤎㈎‎ ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎䄎┎䤎✎‎  㐎Ď⤎㠎ᤎㄎ䤎ᤎ䌎⬎䤎 กุลบุตรนั้น รุ้ความด้วยคำว่า สาหุ หรือ ลหุ หรือ โอปายิก หรือ਀㰀戀㸀ᬀ༎㐎⌎㤎ᬎᄎ⃷㰀⼀戀㸀 ⬀⌎㜎ⴎ‎㰀戀㸀ᬀ㈎⨎㈎ᜎ㐎䀎Ďᤎ‎ ⨀ℎ㨎ᬎ㈎䀎ᜎ⬎㐎‎㰀⼀戀㸀 䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎‎᐀䤎✎∎ᨎᜎ䌎ᐎᨎᜎ⬎ᤎ㘎䠎܎‎  㐎Ď⤎㠎 ผู้ให้รู้นั้น ชื่อว่าอุปัชฌาย์ กุลบุตรผู้ขอนั้น จะเป็นสามเณรอยู่ก็ตาม਀⬀⌎㜎ⴎࠎ『䐎ᐎ䤎ⴎ㠎ᬎ⨎ℎᨎᜎȎ㘎䤎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎ‎㐎Ď⤎㠎Ď䜎ᔎ㈎ℎ‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎‎ ⨀ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď‎ ⨀ㄎᜎ᠎㐎܎ วิหาริกนั้น พึงปฏิบัติด้วยดีในอุปัชฌาย์ ถ้าไม่ปฏิบัติด้วยดี ต้อง਀ᜀ㠎ĎĎ༎‎ ⨀ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď䀎ℎ㜎䠎ⴎ䐎ℎ䠎ᜎ㌎✎ㄎᔎ⌎‎ ᔀㄎ䤎܎䄎ᔎ䠎䌎⬎䤎䐎ℎ䤎⨎㔎Ἆㄎᤎℎ㈎ࠎᤎᘎ㘎܎∎䤎ⴎℎࠎ㔎✎⌎ ความเสื่อมย่อมมีแก่อุปัชฌาย์ เพราะเหตุนั้น สัทธิงวิหาริกเมื่อไม่਀ᜀ㌎✎ㄎᔎ⌎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ 䄀ℎ䤎䀎ᬎ䜎ᤎᤎ㐎⨎⨎∎ℎ㠎ᔎ‎ Ḁㄎᤎᤎ㐎⨎ㄎ∎䄎┎䤎✎‎ ⬀⌎㜎ⴎ∎ㄎ܎䐎ℎ䠎Ḏ䤎ᤎĎ䜎ᐎ㔎‎ Ѐ܎ เป็นอาบัติแท้ เมื่อไม่ทำวัตรตั้งแต่ไม่บอกอุปัชฌาย์ก่อน ให้บาตร จีวร਀䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ䄎Ď䠎Ўᤎᨎ㈎܎Ўᤎ䐎ᬎ‎ ∀ㄎ܎䐎ℎ䠎Ḏ䤎ᤎᤎ㐎⨎ㄎ∎ⴎ∎䠎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎‎ ࠀ㘎܎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎ ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎 ไม่ปฏิบัติดีในสัทธิงวิหาริก เป็นอาบัติทุกกฏแก่อุปัชฌาย์ อุปัชฌาย์਀ᬀ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎ᐎ㔎‎ ⨀ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ďᜎㄎ䤎܎⬎┎㈎∎䐎ℎ䠎ᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎ᐎ㔎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䄎Ď䠎⨎ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď‎ ਀ᜀㄎ䤎܎⬎┎㈎∎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎∎㐎ᤎᐎ㔎✎ㄎᔎ⌎ⴎ∎㤎䠎‎ ⨀ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď䄎ℎ䤎ℎ㈎Ďᐎ䤎✎∎Ďㄎᤎ ไม่ทำ เป็นอาบัติด้วยกันทั้งหมด ถ้าอุปัชฌาย์กล่าวว่า คนผู้อุปัฏฐาก਀Ȁⴎ܎䀎⌎㈎ℎ㔎ⴎ∎㤎䠎‎ ᜀ䠎㈎ᤎᜎㄎ䤎܎⬎┎㈎∎ࠎ܎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ䀎Ḏ㔎∎⌎䌎ᤎĎ㈎⌎⨎㈎᠎∎㈎∎䄎┎『ℎᤎ⨎㐎Ď㈎⌎ เป็นต้นของตนเถิด ดังนี้ไซร้ ไม่เป็นอาบัติแก่สัทธิงวิหาริกทั้งหลาย਀ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䐎ℎ䠎⌎㤎䤎଎㘎䠎܎ࠎ『∎㐎ᤎᐎ㔎⬎⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎∎㐎ᤎᐎ㔎✎ㄎᔎ⌎䀎ᬎ䜎ᤎЎᤎ䀎Ȏ┎㈎ⴎ∎㤎䠎‎⨀ㄎᜎ᠎㐎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď‎ มากด้วยกัน องค์หนึ่งซึ่งเป็นผู้พร้อมด้วยวัตรปฏิบัติ ถ้าทำเอาเป็น਀ ㈎⌎『ᔎᤎ䀎⨎㔎∎✎䠎㈎‎ Ȁ䤎㈎ࠎ『ᜎ㌎Ď㐎ࠎ䄎Ď䠎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎‎ ᜀ䠎㈎ᤎᜎㄎ䤎܎⬎┎㈎∎ࠎ܎ℎ㔎Ў✎㈎ℎ ขวนขวายน้อยเถิด ดังนี้แล้ว ปล่อยภิกษุอื่นไปไซร้ ตั้งแต่เธอนั้น਀ᜀ㌎䀎ᬎ䜎ᤎ‎㈎⌎『ᔎᤎ䐎ᬎ‎ 䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䄎Ď䠎⨎ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď䀎⬎┎䠎㈎ᤎㄎ䤎ᤎ

            ภิกษุผู้ไม่มีอุปัชฌาย์ขอนิสัย โดยอาการดังกล่าวแล้วก่อน ใน਀⨀㌎ᤎㄎĎ‎㐎Ď⤎㠎଎㘎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎḎ⬎㠎⨎㤎ᔎ‎ ℀㔎Ḏ⌎⌎⤎㈎‎儀倎‎ ⴀ܎Ў䰎䌎ᐎ‎ ᐀䤎✎∎Ў㌎✎䠎㈎‎㰀戀㸀 ⴀ㈎ࠎ⌎㐎䈎∎ เม ภนฺเต โหหิ อายสฺมโต นิสฺสาย วจฺฉามิ ดังนี้แล้ว ภิกษุนั้น਀䌀⬎䤎⌎㤎䤎Ў✎㈎ℎᐎ䤎✎∎Ў㌎✎䠎㈎‎ 㰀戀㸀⨀㈎⬎㠎㰎⼀戀㸀 䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ䐎ᬎ‎ᨀᜎ䌎ᐎᨎᜎ⬎ᤎ㘎䠎܎‎ 䀀᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ อาจารย์ผู้ให้นิสัย ผู้ขอนิสัยชื่อว่านิสสยันเตวาสิก ว่าศิษย์อยู่ในภายใน਀᐀䤎✎∎ᤎ㐎⨎ㄎ∎‎ ଀㘎䠎܎ࠎ『䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䄎Ď䠎ⴎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď䀎਎䠎ᤎᤎㄎ䤎ᤎ‎ 䌀⬎䤎Ḏ㘎܎⌎㤎䤎䈎ᐎ∎┎ㄎĎ⤎ጎ『 อันกล่าวแล้วในสัทธิงวิหาริกไม่ทำวัตรแก่อุปัชฌาย์นั้นเถิด ด้วยว่า਀ᤀ㐎⨎⨎∎ㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ďᰎ㤎䤎ⴎ㈎⠎ㄎ∎ⴎ∎㤎䠎‎ ∀ㄎ܎ⴎ㈎⠎ㄎ∎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ⴎ∎㤎䠎ᔎ⌎㈎ᨎ䌎ᐎ‎ ᔀ䤎ⴎ܎ᜎ㌎ⴎ㈎ࠎ ริยวัตรอยู่ตราบนั้น แต่ปัพพัชชันเตวาสิก ศิษย์ผู้รับสรณคมน์จะบวช਀䀀ᬎ䜎ᤎ⨎㈎ℎ䀎ጎ⌎‎ 䄀┎『ⴎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᬎᜎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď‎ ⠀㐎⤎∎䰎ᰎ㤎䤎ᜎ㔎䠎ᜎ䠎㈎ᤎ⨎✎ᐎĎ⌎⌎ℎ✎㈎ࠎ㈎ เป็นอุปสัมบันนภิกษุ และธัมมันเตวาสิก ศิษย์ผู้เรียนธรรม ๓ นี้਀䄀ℎ䤎䀎ᬎ䜎ᤎᤎ㐎⨎⨎∎ℎ㠎ᔎ‎ Ḁ䤎ᤎᤎ㐎⨎ㄎ∎䄎┎䤎✎‎ Ā䜎∎ㄎ܎ᔎ䤎ⴎ܎ᜎ㌎ⴎ㈎ࠎ⌎㐎∎✎ㄎᔎ⌎ⴎ∎㤎䠎‎ ᔀㄎ䤎܎䄎ᔎ䠎ᔎ䤎ᤎࠎᤎ ถึงย้อมจีวร แต่ในวัตรเป็นต้นว่า ไม่บอกอาจารย์ก่อนจึงให้บาตร ਀ จีวรแก่คนบางคนไป ไม่เป็นอาบัติแก่อันเตวาสิก ๓ จำพวกนั้น ਀ᬀㄎḎḎㄎ਎਎ㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď䄎┎『ⴎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᬎᜎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď‎  刀‎ ᤀ㔎䤎‎䀀ᬎ䜎ᤎ‎㈎⌎『ⴎ∎㤎䠎䄎Ď䠎 อาจารย์ตราบเท่าสิ้นชีพ แต่นิสสยันเตวาสิก ธัมมันเตวาสิก ๒ นี้ อยู่਀䌀ᤎᜎ㔎䠎䌎Ď┎䤎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ᔎ⌎㈎ᨎ䌎ᐎ‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ‎㈎⌎『ⴎ∎㤎䠎䄎Ď䠎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ᔎ⌎㈎ᨎᤎㄎ䤎ᤎ‎䀀Ḏ⌎㈎『 เหตุนั้น แม้อาจารย์ก็พึงปฏิบัติดี ในอันเตวาสิกทั้งหลายเหล่านั้น਀᐀䤎✎∎✎䠎㈎‎ 䌀ᤎⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎䄎┎『ⴎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ďᜎㄎ䤎܎⬎┎㈎∎‎ ᰀ㤎䤎䌎ᐎ䐎ℎ䠎ᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎ᐎ㔎ᔎ㈎ℎ✎ㄎᔎ⌎‎䀀ᬎ䜎ᤎ อาบัติแก่ผู้นั้น เพราะพระองค์ประสงค์จะให้เคารพแก่กัน จึงได้ทรง਀ⴀᤎ㠎ฎาตอุปัชฌาย์และอาจารย์ไว้ ดังนี้ว่า เราตถาคตอนุ㈎ᔎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎 เราตถาคตอนุ㈎ᔎⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎‎᐀㤎Ď䠎ⴎᤎ‎㐎Ď⤎㠎ᜎㄎ䤎܎⬎┎㈎∎‎ ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䄎┎『ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎 จักตั้งจิตว่าเป็นบุตรของเรา ด้วยความรักในสัทธิงวิหาริกและอัน਀䀀ᔎ✎㈎⨎㐎Ď‎ ⨀ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď‎ⴀㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď‎ࠀㄎĎᔎㄎ䤎܎ࠎ㐎ᔎ✎䠎㈎䀎ᬎ䜎ᤎᨎ㐎ᐎ㈎Ȏⴎ܎䀎⌎㈎‎᐀䤎✎∎ ความรักในอุปัชฌาย์และอาจารย์ เมื่อเป็นเช่นนี้เธอทั้งหลายนั้นจัก਀䀀Ў㈎⌎Ḏ∎㌎䀎Ď⌎܎䄎Ď䠎Ďㄎᤎ䄎┎『Ďㄎᤎ‎ ࠀㄎ܎ℎ㔎Ў✎㈎ℎ䀎┎㔎䤎∎܎਎㔎Ḏ䀎⨎ℎⴎĎㄎᤎ‎䄀┎『ࠎㄎĎᘎ㘎܎ ความเจริ܎ⴎĎ܎㈎ℎ䐎Ḏᨎ㤎┎∎䰎䌎ᤎ᠎⌎⌎ℎ✎㐎ᤎㄎ∎ⴎㄎᤎᤎ㔎䤎‎ 䀀Ḏ⌎㈎『䀎⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ Ѐ✎⌎ࠎ『 ปฏิบัติดีในกันและกัน਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 㰀愀 渀愀洀攀㴀∀  ㌀∀㸀ⴀᤎ㘎䠎܎‎ Ѐ✎㈎ℎ⌎㌎܎ㄎᨎᤎ㐎⨎ㄎ∎ࠎ㈎Ďⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎‎℀㔎‎唀‎Ѐ㜎ⴎ‎ᬀĎ㨎Ďᤎ㨎䈎ᔎ‎ ✀㈎‎ 䈀⬎ᔎ㐎 อุปัชฌาย์หลีกไปสู่ทิศจากอาวาสเสียหรือวิพฺภนฺโต วา หรือ อุปัชฌาย์਀⨀㘎Ď䀎⨎㔎∎䄎┎䤎✎‎㰀戀㸀 Ā㈎┎Ď䈎ᔎ‎ ✀㈎㰎⼀戀㸀 ⬀⌎㜎ⴎ‎ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ᘎ㘎܎Ď㈎┎䀎⨎㔎∎䄎┎䤎✎‎㰀戀㸀ᬀĎ㨎Ȏ⨎܎㨎Ďᤎ㨎䈎ᔎ วา หรือ อุปัชฌาย์ก้าวไปสู่ปักข์ คือ เป็นเดียรถีย์เสีย อาณตฺติเยวป㨎 จมี บังคัม คือ สัทธิงวิหาริกประกอบด้วยองค์เป็นโทษ ๕ อุปัชฌาย์਀ᬀ⌎『ጎ㈎ℎᤎ㐎⨎ㄎ∎䀎⨎㔎∎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᜎ㔎䠎Ў⌎ᨎ‎唀‎଀㘎䠎܎✎䠎㈎ᤎ㐎⨎ㄎ∎⌎㌎܎ㄎᨎ‎ ᐀䤎✎∎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䌎Ў⌎䠎 จะอยู่ปราศจากอาวาสหลีกไปสู่ทิศนั้น เมื่อท่านไปแล้ว ถ้าในวิหารนั้น ਀ อาจารย์ผู้ให้นิสัยใดมีอยู่ไซร้ แม้ในกาลก่อนเคยถือนิสัยอยู่ในสำนัก਀ᰀ㤎䤎䌎ᐎĎ䠎ⴎᤎ䄎┎䤎✎‎⬀⌎㜎ⴎ✎䠎㈎ᰎ㤎䤎䌎ᐎℎ㔎⨎ㄎℎ䈎‎Ў䄎┎『ᨎ⌎㐎䈎‎Ўⴎㄎᤎ䀎ᐎ㔎∎✎Ďㄎᤎ䐎ᐎ䤎‎ Ā䜎Ḏ㘎܎ ถือนิสัยในสำนักแห่งอาจารย์นั้น ไม่มีปริหารคุ้มได้แม้สักวันหนึ่ง ਀ᘀ䤎㈎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎䐎ℎ䠎ℎ㔎䐎଎⌎䤎‎  㐎Ď⤎㠎ⴎ㜎䠎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎ┎ㄎ਎਎㔎ℎ㔎⠎㔎┎䀎ᬎ䜎ᤎᜎ㔎䠎⌎ㄎĎℎ㔎ⴎ∎㤎䠎‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎ⌎㤎䤎✎䠎㈎䀎᠎ⴎ นั้น เป็นผู้มีศีลเป็นที่รักอยู่ ก็พึงขอนิสัยกะเธอนั้นในวันนั้นแท้ ถ้าเธอ਀ᤀㄎ䤎ᤎ䌎⬎䤎‎䀀ᬎ䜎ᤎĎ㈎⌎ᐎ㔎‎ ᘀ䤎㈎䀎᠎ⴎᘎ㈎ℎ✎䠎㈎‎ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎Ȏⴎ܎ᜎ䠎㈎ᤎ‎ࠀㄎĎℎ㈎䀎⌎䜎✎ⴎ∎㤎䠎⬎⌎㜎ⴎ ถ้าแลอุปัชฌาย์สั่งไว้ว่า จักมาเร็วไซร้ ก็พึงบอกว่าท่านจักมาเร็ว ถ้า਀䄀┎䀎᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎĎ┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎᐀䤎✎∎䀎⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᜀ䠎㈎ᤎࠎ܎Ўⴎ∎䌎⬎䤎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ℎ㈎䀎ᘎ㐎ᐎ‎᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎 ควรอยู่ ถ้าแล ไม่รู้อยู่โดยปกติว่า เธอนั้นมีศีลเป็นที่รัก ก็พึงสังเกต਀᐀㤎✎䠎㈎‎䀀᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ‎ࠀ『䀎ᬎ䜎ᤎ⨎‎㈎ЎĎㄎᤎⴎ∎㤎䠎⬎⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ‎ ⨀ㄎĎ‎吀ⴎ唀‎✀ㄎᤎĎ䠎ⴎᤎ䄎┎䤎✎ จึงให้เธอทำโอกาส ถือนิสัยในเธอ ถ้าแลในวิหาร ผู้ให้นิสัยไม่ไซร้਀䄀ᔎ䠎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ᨎⴎĎ䐎✎䤎✎䠎㈎‎ 䀀⌎㈎ࠎㄎĎ䐎ᬎ⨎ㄎĎ‎刀ⴎ匀‎✀ㄎᤎ‎ ᜀ䠎㈎ᤎⴎ∎䠎㈎Ď⌎『⨎ㄎᤎ䀎┎∎ ดังนี้ ได้ปริหารคุ้มอยู่กว่าท่านจะกลับมา ถ้าแม้ทายกเขานิมนต์਀ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䌎⬎䤎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᜎ㔎䠎ᤎㄎ䤎ᤎⴎ㔎Ď‎唀‎✀ㄎᤎ‎⬀⌎㜎ⴎ‎儀倎‎✀ㄎᤎ‎ ∀㐎䠎܎Ď✎䠎㈎Ď㈎┎Ď㌎⬎ᤎᐎ ขึ้นไป อุปัชฌาย์พึงส่งข่าวมาในวิหารว่า ภิกษุหนุ่มทั้งหลายอย่า਀Ā⌎『⨎ㄎᤎ䀎┎∎‎ 䀀⌎㈎ࠎㄎĎℎ㈎✎ㄎᤎ䈎ᤎ䤎ᤎ‎ 䄀ℎ䤎ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎‎Ā䜎䐎ᐎ䤎ᬎ⌎㐎⬎㈎⌎Ў㠎䤎ℎ䐎ᐎ䤎ⴎ∎㤎䠎‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎ อุปัชฌาย์กลับมา ถ้ามีความวุ่นวายขึ้นในกลางทาง ด้วยน้ำเต็มแม่น้ำ਀⬀⌎㜎ⴎ䈎ࠎ⌎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ䐎଎⌎䤎‎ ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎Ўⴎ∎ᤎ䤎㌎┎ᐎⴎ∎㤎䠎‎ ⬀⌎㜎ⴎ䄎⨎✎܎⬎㈎⨎⬎㈎∎ⴎ∎㤎䠎 ถ้าภิกษุหนุ่มได้ฟังข่าวนั้นอยู่ไซร้ ได้ปริหารอยู่กว่าท่านจะมา ถ้าแล਀ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎⨎䠎܎Ȏ䠎㈎✎ℎ㈎✎䠎㈎‎ 䀀⌎㈎ࠎㄎĎⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᜎ㔎䠎ᤎ㔎䤎䄎ᜎ䤎‎ ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ ᬀ⌎㐎⬎㈎⌎䐎ℎ䠎ℎ㔎䀎┎∎‎ 䀀Ў∎䐎ᐎ䤎 นิสัยในที่ใด พึงไปในที่นั้น แต่ซึ่งอุปัชฌาย์สึก คือเคลื่อนจากศาสนา਀⬀⌎㜎ⴎᘎ㘎܎䄎Ď䠎Ď㈎┎‎⬀⌎㜎ⴎ䐎ᬎ䀎ᬎ䜎ᤎ䀎ᐎ㔎∎⌎ᘎ㔎∎䰎䀎⨎㔎∎‎ 匀‎ ᤀ㔎䤎ᬎ⌎㐎⬎㈎⌎䄎ℎ䤎⨎ㄎĎ✎ㄎᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎ ไม่มีเลย เคยได้นิสัยในที่ใด พึงไปในนั้นเถิด ซึ่งว่าประณามผลัก ਀ นิสัยเสียนั้น สัทธิงวิหาริกไม่ปฏิบัติดี อุปัชฌาย์พึงประณามผลักเสีย਀᐀䤎✎∎Ў㌎✎䠎㈎‎㰀戀㸀 ᬀጎ㈎䀎ℎℎ㐎‎ᔀᄎ⃷㰀⼀戀㸀⬀⌎㜎ⴎ✎䠎㈎‎㰀戀㸀 ℀㈎‎ⴀ㐎᠎‎ᬀĎ㨎Ďℎ㐎‎㰀⼀戀㸀⬀⌎㜎ⴎ✎䠎㈎‎ 㰀戀㸀ᤀ㔎⬎⌎‎䀀ᔎ ปตฺตจีวร หรือว่า นาห ตยา อุปฏฺาตพฺโพ เหล่านี้ บทใดบทหนึ่งก็ดี਀⬀⌎㜎ⴎᐎ䤎✎∎Ў㌎Ḏ䤎ᤎᨎ㈎┎㔎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ✎䠎㈎‎ ᜀ䠎㈎ᤎⴎ∎䠎㈎ᨎⴎĎĎ㈎⌎䀎Ȏ䤎㈎䐎ᬎᨎ䤎㈎ᤎĎ『䀎⌎㈎䀎┎∎‎ ดังนี้ ชื่อว่าผลักนิสัยเสีย นิสัยรำงับ เธอนั้น พึงให้อุปัชฌาย์อดโทษเสีย਀ᘀ䤎㈎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䐎ℎ䠎ⴎᐎ䈎ᜎ⤎䄎ᔎ䠎ᔎ䤎ᤎ䐎ᬎ䐎଎⌎䤎‎ 䀀᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ‎ Ḁ㘎܎ᜎ㌎ᜎㄎጎᄎĎ⌎⌎ℎᔎᤎ䀎ⴎ܎ เป็นต้นว่า ตักน้ำ ขนทรายแล้ว ขอขมาโทษเอง ๓ ครั้งก่อน ถ้าท่าน਀䐀ℎ䠎ⴎᐎ䈎ᜎ⤎䌎⬎䤎䐎଎⌎䤎‎ Ḁ㘎܎Ḏ㈎ℎ⬎㈎䀎ᘎ⌎『䌎ᤎ✎㐎⬎㈎⌎ᤎㄎ䤎ᤎ਎䠎✎∎ȎⴎȎℎ㈎䈎ᜎ⤎䌎⬎䤎‎ᘀ䤎㈎ แม้ท่านไม่อดโทษให้เล่าไซร้ พึงพาภิกษุทั้งหลายในวิหารใกล้มา਀䌀⬎䤎ȎⴎȎℎ㈎䈎ᜎ⤎䌎⬎䤎‎ ᘀ䤎㈎䄎ℎ䤎ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ ᜀ䠎㈎ᤎĎ䜎䐎ℎ䠎ⴎᐎ䀎┎䠎㈎䐎଎⌎䤎‎ Ḁ㘎܎䐎ᬎ䌎ᤎᜎ㔎䠎ⴎ㜎䠎ᤎ แล้วอยู่ในสำนักภิกษุทั้งหลาย ซึ่งเป็นสภาคแก่อุปัชฌาย์ ด้วยคิดว่า਀䐀ऎᤎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎‎䄀ℎ䤎⌎㤎䤎✎䠎㈎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎ⨎㌎ᤎㄎĎ‎㐎Ď⤎㠎䀎ᬎ䜎ᤎ⨎‎㈎ᔎᤎ‎ ࠀ『Ḏ㘎܎ⴎᐎ䈎ᜎ⤎䌎⬎䤎 แม้ดังนี้ ท่านก็ไม่อดเล่าไซร้ ก็พึงอยู่ในที่นั้นทีเดียวเถิด ถ้าไม่อาจ਀ⴀ∎㤎䠎䌎ᤎᜎ㔎䠎ᤎㄎ䤎ᤎ䐎ᐎ䤎‎ ᐀䤎✎∎䈎ᜎ⤎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ✎䠎㈎‎ Ȁ䤎㈎✎䄎Ḏ܎䐎଎⌎䤎‎ ࠀ『Ď┎ㄎᨎℎ㈎✎㐎⬎㈎⌎䀎ᐎ㐎ℎ นั้น ถือนิสัยในสำนักภิกษุอื่นอยู่ก็ควร อันนี้วินิจฉัยในนิสัยรำงับจาก਀ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎

            ความรำงับนิสัยจากอาจารย์มี ๖ คือ อาจารย์หลีกไปสู่ทิศ หรือ਀⨀㘎Ď‎Ѐ㜎ⴎ䀎Ў┎㜎䠎ⴎᤎࠎ㈎Ď⠎㈎⨎ᤎ㈎䀎⨎㔎∎‎ ⬀⌎㜎ⴎᘎ㘎܎Ď㈎⌎䀎⨎㔎∎‎ ⬀⌎㜎ⴎ䐎ᬎ䀎ᬎ䜎ᤎ䀎ᐎ㔎∎⌎ᘎ㔎∎䰎 เสีย และประณามนิสัยเสีย เป็นที่ ๕ อุปชฺฌาเยน วา สโมธานคโต਀⬀⌎㜎ⴎᘎ㘎܎Ў✎㈎ℎᔎㄎ䤎܎┎܎䌎ᤎᜎ㔎䠎ⴎㄎᤎ䀎ᐎ㔎∎✎Ďㄎᨎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎‎ ଀㘎䠎܎✎䠎㈎⬎┎㔎Ď䐎ᬎ⨎㤎䠎ᜎ㐎⠎ᤎㄎ䤎ᤎ บางอาจารย์บอกก่อนจึ่งหลีกไป บางอาจารย์ไม่บอก แม้อันเตวาสิก਀Ā䜎䀎⬎ℎ㜎ⴎᤎĎㄎᤎ‎ ᘀ䤎㈎䄎┎ⴎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎ĎᨎⴎĎ┎㈎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎✎䠎㈎‎ Ȁ䤎㈎Ḏ䀎ࠎ䤎㈎ⴎ∎㈎Ďࠎ『䐎ᬎ ਀䌀ᤎᜎ㔎䠎䈎ᤎ䤎ᤎᐎ䤎✎∎Ď㐎ࠎⴎㄎᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎‎ⴀ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ᘎ㈎ℎ✎䠎㈎ࠎ『䐎ᬎ䀎ℎ㜎䠎ⴎ䐎⌎‎ᨀⴎĎ✎䠎㈎ࠎ『䐎ᬎ เวลาเย็นหรือจะลุกขึ้นไปในกลางคืน แม้อาจารย์รับว่าดีแล้ว นิสัย਀Ā䜎⌎㌎܎ㄎᨎ䌎ᤎȎጎ『ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᘀ䤎㈎䄎┎┎㈎✎䠎㈎ⴎ∎㈎Ďࠎ『䐎ᬎᜎ㔎䠎䈎ᤎ䤎ᤎ‎ ⴀ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎✎䠎㈎ᜎ䠎㈎ᤎ‎ เที่ยวบิณฑบาตในบ้านโน้นแล้ว จักรู้ในภายหลัง อันเตวาสิกนั้น਀⌀ㄎᨎ✎䠎㈎ᐎ㔎䄎┎䤎✎‎ ᘀ䤎㈎䄎┎䐎ᬎࠎ㈎Ďᨎ䤎㈎ᤎᤎㄎ䤎ᤎ‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䐎ᬎᐎ䤎✎∎ᐎ㔎‎ ᘀ䤎㈎䄎┎䐎ℎ䠎䐎ᬎ นิสัยก็ไม่รำงับ ถ้าแม้ลาว่าจะไป อาจารย์ว่าอย่าเพ่อไปก่อน ใน਀Ā┎㈎܎Ў㜎ᤎ‎ 䀀⌎㈎ࠎ『ᬎ⌎㘎Ď⤎㈎䌎ࠎᐎ㤎ࠎ㘎䠎܎ࠎ『⌎㤎䤎‎ ᬀ⌎㘎Ď⤎㈎䄎┎䤎✎䐎ᬎ‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䐎ᬎᐎ䤎✎∎ᐎ㔎‎ᘀ䤎㈎ ไม่ไปไซร้ นิสัยไม่รำงับ แต่ไม่บอกลาอาจารย์หลีกไป ล่วง਀ⴀ㠎ᬎࠎ㈎⌎⨎㔎ℎ㈎‎ᤀ㐎⨎ㄎ∎Ď䜎⌎㌎܎ㄎᨎ‎䀀ℎ㜎䠎ⴎĎ┎ㄎᨎ䀎⨎㔎∎䄎ᔎ䠎‎㈎∎䌎ᤎⴎ㠎ᬎࠎ㈎⌎⨎㔎ℎ㈎‎䐀ℎ䠎⌎㌎܎ㄎᨎ ถ้าแลอาจารย์บอกอันเตวาสิกว่า เราจักไปที่โน้น แต่อันเตวาสิก਀ᘀ㈎ℎ✎䠎㈎ࠎ『䐎ᬎ䀎ℎ㜎䠎ⴎ䐎⌎‎ᨀⴎĎ✎䠎㈎ࠎ『䐎ᬎ䀎✎┎㈎䀎∎䜎ᤎ⬎⌎㜎ⴎĎ┎㈎܎Ў㜎ᤎĎ䜎ᔎ㈎ℎ‎䄀ℎ䤎 อันเตวาสิกรับว่าดีแล้ว นิสัยก็รำงับในขณะนั้น ถ้าอาจารย์บอกว่า਀Ḁ⌎㠎䠎܎ᤎ㔎䤎䀎ᜎ㔎䠎∎✎ᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ䄎┎䤎✎ࠎ㘎䠎܎ࠎ『䐎ᬎ‎ ⨀䠎✎ᤎⴎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď⌎ㄎᨎ✎䠎㈎ᐎ㔎䄎┎䤎✎‎ᤀ㐎⨎ㄎ∎ ยังไม่รำงับวันหนึ่งก่อน ต่อในวันพรุ่งนี้จึ่งเป็นอันรำงับ อาจารย์਀ᨀⴎĎ✎䠎㈎ࠎ『䀎ᜎ㔎䠎∎✎䐎ᬎᨎ㐎ጎᄎᨎ㈎ᔎ䌎ᤎᨎ䤎㈎ᤎᤎㄎ䤎ᤎ䄎┎䤎✎‎ ࠀ㘎䠎܎ࠎ『⌎㤎䤎✎䠎㈎ࠎ『䐎ᬎ⬎⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎䐎ᬎ ถ้าไม่ไปไซร้ นิสัยไม่รำงับ ถ้าแม้บอกว่าจะไป อันเตวาสิกว่าอย่า਀䀀Ḏ䠎ⴎ䐎ᬎĎ䠎ⴎᤎ‎ Ā┎㈎܎Ў㜎ᤎᜎ䠎㈎ᤎᬎ⌎㘎Ď⤎㈎䌎ࠎᐎ㤎ࠎ㘎䠎܎ࠎㄎĎ⌎㤎䤎‎ 䄀ℎ䤎ᬎ⌎㘎Ď⤎㈎䌎ࠎ䄎┎䤎✎ ไม่ไป นิสัยไม่รำงับ ถ้าอาจารย์และอันเตวาสิกทั้งสองไปนอกสีมา਀᐀䤎✎∎Ď㐎ࠎⴎㄎᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎‎ᘀ䤎㈎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎‎䀀ℎ㜎䠎ⴎࠎ㐎ᔎЎ㐎ᐎࠎ『䐎ᬎ䀎Ď㐎ᐎȎ㘎䤎ᤎ䄎ᔎ䠎ᜎ㔎䠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䐀ℎ䠎ᨎⴎĎ䀎┎∎ และไปแล้วกลับเสียในภายใน ๒ เลฑฑุบาตไซร้ นิสัยไม่รำงับ ถ้า਀─䠎✎܎‎刀‎䀀┎ᄎᄎ㠎ᨎ㈎ᔎⴎⴎĎ䐎ᬎ䄎┎䤎✎ࠎ㘎䠎܎Ď┎ㄎᨎℎ㈎‎ ᤀ㐎⨎ㄎ∎䀎ᬎ䜎ᤎⴎㄎᤎ⌎㌎܎ㄎᨎ‎ ⴀ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎 และอุปัชฌาย์ ถ้าล่วง ๒ เลฑฑุบาตไปแล้ว อยู่ในวิหารอื่น นิสัยย่อม਀⌀㌎܎ㄎᨎ‎ 䄀ᔎ䠎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎䀎Ў┎㜎䠎ⴎᤎࠎ㈎Ď⠎㈎⨎ᤎ㈎‎ 䄀┎『ᘎ㘎܎䄎Ď䠎Ď㈎┎‎ 䄀┎『䐎ᬎ䀎ᬎ䜎ᤎ‎ ਀䀀ᐎ㔎∎⌎ᘎ㔎∎䰎‎ᤀ㐎⨎ㄎ∎⌎㌎܎ㄎᨎ䌎ᤎȎጎ『ᤎㄎ䤎ᤎ䄎ᜎ䤎‎䄀ᔎ䠎䌎ᤎⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ᬎ⌎『ጎ㈎ℎⴎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď ผู้ไม่ประพฤติชอบ ด้วยคำเป็นต้นว่า ปณาเมมิ ต นั้น ถ้าแม้อาจารย์਀ⴀ∎㈎Ďࠎ『ᬎ┎䠎ⴎ∎ᰎ┎ㄎĎ䀎⨎㔎∎ᐎ䤎✎∎ᬎ⌎『ጎ㈎ℎᤎ㐎⨎ㄎ∎‎ 䄀ℎ䤎ⴎㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď∎ㄎ܎ℎ㔎ⴎ㈎┎ㄎ∎ⴎ∎㤎䠎‎ ว่า แม้อาจารย์ประณามเราเสียก็จริง แต่ท่านยังมีหฤทัยยังอ่อนอยู่਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ ᤀ㐎⨎ㄎ∎䐎ℎ䠎⌎㌎܎ㄎᨎ‎ ᘀ䤎㈎䄎ℎ䤎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ℎ㔎ⴎ㈎┎ㄎ∎ⴎ∎㤎䠎‎ ⴀㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď䐎ℎ䠎ℎ㔎ⴎ㈎┎ㄎ∎ ปลงธุระเสียว่า ทีนี้เราจักไม่อาศัยท่านนี้อยู่ แม้ดังนี้ก็ยังไม่รำงับ ด้วย਀ᜀㄎ䤎܎‎刀‎ ℀㔎ⴎ㈎┎ㄎ∎‎ 䐀ℎ䠎⌎㌎܎ㄎᨎ䄎ᜎ䤎‎䀀ℎ㜎䠎ⴎᜎㄎ䤎܎‎刀‎ ᬀ┎܎᠎㠎⌎『䀎⨎㔎∎‎ ࠀ㘎܎⌎『܎ㄎᨎ‎ ⴀㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď อาจารย์ประณามเสียแล้ว พึงทำทัณฑกรรมตนเอง ให้ท่านอดโทษ਀匀‎ Ѐ⌎ㄎ䤎܎‎ᘀ䤎㈎ᜎ䠎㈎ᤎ䐎ℎ䠎ⴎᐎ䐎଎⌎䤎‎ Ḁ㘎܎ᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎䈎ᐎ∎ᤎㄎ∎ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎䌎ᤎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎 เถิด ซึ่งว่าถึงซึ่งการตั้งลงพร้อมด้วยอุปัชฌาย์นั้น พึงรู้ด้วยการเห็น਀䄀┎『䐎ᐎ䤎∎㐎ᤎ䀎ᘎ㐎ᐎ‎ Ѐ㜎ⴎᘎ䤎㈎✎䠎㈎⨎ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ďⴎ㈎⠎ㄎ∎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ⴎ∎㤎䠎‎ 䐀ᐎ䤎䀎⬎䜎ᤎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎 ไหว้เจดีย์อยู่ในวิหารอันเดียวกัน หรือไปบิณฑบาตในบ้านเดียวกัน਀ᤀ㐎⨎ㄎ∎Ď䜎⌎㌎܎ㄎᨎࠎ㈎Ďⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎‎ ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䀎⬎䜎ᤎ‎ 䄀ᔎ䠎⨎ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď䐎ℎ䠎䀎⬎䜎ᤎ‎ 䐀ℎ䠎 รำงับ เห็นอุปัชฌาย์เดินทางไป หรือไปในอากาศ รู้ว่าเป็นภิกษุ਀䄀ᔎ䠎䐎Ď┎‎ 䐀ℎ䠎⌎㤎䤎✎䠎㈎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎‎ 䐀ℎ䠎܎㌎⌎ㄎᨎ‎ ᘀ䤎㈎⌎㤎䤎ࠎ㘎܎⌎㌎܎ㄎᨎ‎ ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ⴎ∎㤎䠎 บนปราสาท สัทธิวิหาริกอยู่ข้างล่าง ไม่เห็นอุปัชฌาย์เลย ฉัน਀Ȁ䤎㈎✎ᔎ䤎ℎ䄎┎䤎✎Ď䜎⬎┎㔎Ď䐎ᬎ‎ ⬀⌎㜎ⴎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ᤎㄎ䠎܎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎ䈎⌎܎ऎㄎᤎ‎ 䐀ℎ䠎䀎⬎䜎ᤎᜎ䠎㈎ᤎ䀎┎∎ ฉันอยู่ข้างหน้าแล้วก็หลีกไป หรือแม้อุปัชฌาย์นั่งอยู่ในมณฑปเป็นที่਀ἀㄎ܎᠎⌎⌎ℎ‎ 䐀ℎ䠎䀎⬎䜎ᤎᜎ䠎㈎ᤎ䀎┎∎‎ ἀㄎ܎᠎⌎⌎ℎ䄎┎䤎✎Ď䜎⬎┎㔎Ď䐎ᬎ‎ ᤀ㐎⨎ㄎ∎䐎ℎ䠎⌎㌎܎ㄎᨎ‎ ⴀ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎 แลพึงรู้เถิด ตั้งลงพร้อมด้วยการเห็นอุปัชฌาย์ แต่ตั้งลงพร้อมด้วย਀Ā㈎⌎䐎ᐎ䤎∎㐎ᤎ䀎⨎㔎∎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ⴀ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎‎ 䐀ᐎ䤎∎㐎ᤎ䀎⨎㔎∎܎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ‎ ⬀⌎㜎ⴎ กระทำอนุโมทนาอยู่ในวิหาร หรือในละแวกบ้าน จำได้ว่าเสียง ਀ อุปัชฌาย์เรา ดังนี้ นิสัยรำงับ จำไม่ได้ไม่รำงับ อันนี้ วินิจฉันใน਀ᤀ㐎⨎ㄎ∎⌎㌎܎ㄎᨎࠎ㈎Ďⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎

            สัทธิงวิหาริก และอันเตวาสิกกอปรด้วยองค์เป็นโทษ ๕ ดังนี้ ਀㰀戀㸀ᤀ㈎᠎㐎ℎᔎ㨎ᔎᄎ⃷ 䀀ᬎℎᄎ⃷䈀⬎ᔎ㐎‎ 㰀⼀戀㸀䐀ℎ䠎⌎ㄎĎ∎㐎䠎܎ᤎㄎĎ䌎ᤎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎‎㰀戀㸀 ᤀ㈎᠎㐎ℎᔎ㨎䈎ᔎ ปสาโท โหติ ไม่เลื่อมใสยิ่งนัก นาธิมตฺตา หิรี โหติ ไม่ละอายยิ่ง਀ᤀㄎĎ‎ 㰀戀㸀ᤀ㈎᠎㐎ℎᔎ㨎䈎ᔎ‎Ѐ㈎⌎䈎✎‎䈀⬎ᔎ㐎‎㰀⼀戀㸀 䐀ℎ䠎䀎Ў㈎⌎Ḏ∎㐎䠎܎ᤎㄎĎ‎ 㰀戀㸀ᤀ㈎᠎㐎ℎᔎ㨎ᔎ㈎‎  ㈎✎ᤎ㈎ โหติ ไม่เจริ䀎ℎᔎᔎ㈎∎㐎䠎܎ᤎㄎĎ‎䐀ℎ䠎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ⴎ㈎ࠎ㈎∎䰎‎㰀戀㸀 ⨀ㄎᜎ᠎㐎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď‎ ⴀㄎᤎ䀎ᔎ วาสิก กอปรด้วยโทษ ๕ ดังนี้ ควรประณาม ถ้าอุปัชฌาย์อาจารย์ไม่਀ᬀ⌎『ጎ㈎ℎ䀎⨎㔎∎䀎ᬎ䜎ᤎ䈎ᜎ⤎‎ᔀ䤎ⴎ܎ᜎ㠎ĎĎ༎‎ ⨀ㄎᜎ᠎㐎܎✎㐎⬎㈎⌎㐎Ď‎ ⴀㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď‎ Āⴎᬎ⌎ᐎ䤎✎∎ องค์เป็นคุณ ๕ คือ รักยิ่งนักในอุปัชฌาย์อาจารย์ ๑ เลื่อมใสยิ่งนัก ๑਀─『ⴎ㈎∎∎㐎䠎܎ᤎㄎĎ‎儀‎䀀Ў㈎⌎Ḏ∎㐎䠎܎ᤎㄎĎ‎ 儀‎ 䀀ࠎ⌎㐎ฎเมตตายิ่งนัก ในอุปัชฌาย์਀ⴀ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎‎ 儀‎Ḁ⌎䤎ⴎℎᐎ䤎✎∎Ў㠎ጎᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎‎䐀ℎ䠎Ў✎⌎ᬎ⌎『ఎ㈎ᤎ‎ ᘀ䤎㈎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎 ประณามเสียเป็นโทษ ต้องทุกกฏ สัทธิงวิหาริก อันเตวาสิก อัน਀ⴀ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ᬎ⌎『ጎ㈎ℎ䀎⨎㔎∎䄎┎䤎✎‎ Ḁ㘎܎ȎⴎȎℎ㈎䈎ᜎ⤎ᜎ䠎㈎ᤎᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎Ď䠎ⴎᤎ ถ้าไม่ขอขมาโทษท่าน ต้องทุกกฏ อุปัชฌาย์อาจารย์เล่า อันสัทธิง਀✀㐎⬎㈎⌎㐎Ď‎ ⴀㄎᤎ䀎ᔎ✎㈎⨎㐎Ď‎ ȀⴎȎℎ㈎䈎ᜎ⤎䐎ℎ䠎ⴎᐎ䌎⬎䤎‎ Ā䜎ᔎ䤎ⴎ܎ᜎ㠎ĎĎ༎

            อนึ่ง ภิกษุเป็นคนฉลาดองอาจ เป็นพหุสูต ทรงคุณเป็นต้นว่า਀⌀㤎䤎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䄎┎『ⴎᤎ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎ ⌀ㄎĎ⤎㈎ᔎᤎ䀎ⴎ܎䄎┎『ᰎ㤎䤎ⴎ㜎䠎ᤎ䐎ᐎ䤎‎ ℀㔎Ḏ⌎⌎⤎㈎䄎ᔎ䠎‎ 儀倎‎ Ȁ㘎䤎ᤎ䐎ᬎ จึงควรเป็นอุปัชฌาย์และอาจารย์ให้นิสัยแก่ภิกษุและสามเณรได้ อนึ่ง਀ 㐎Ď⤎㠎䀎ᬎ䜎ᤎЎᤎऎ┎㈎ᐎⴎ܎ⴎ㈎ࠎ‎ 䀀ᬎ䜎ᤎḎ⬎㠎⨎㤎ᔎ‎ ᜀ⌎܎Ў㠎ጎ䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ✎䠎㈎‎ ⌀㤎䤎ࠎㄎĎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎 และอนาบัติ รักษาตนเองได้ และมีพรรษาแต่ ๕ ขึ้นไป จึ่งเป็น਀ᤀ㐎⨎⨎ㄎ∎ℎ㠎ᔎ‎Ḁ䤎ᤎᤎ㐎⨎ㄎ∎䐎ᐎ䤎‎ ᘀ䤎㈎䐎ℎ䠎ऎ┎㈎ᐎ‎ 䄀ℎ䤎ℎ㔎Ḏ⌎⌎⤎㈎ᘎ㘎܎‎儀倎‎ Ā䜎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ‎ ਀ᤀ㐎⨎⨎ㄎ∎ℎ㠎ᔎ‎ Ḁ䤎ᤎࠎ㈎Ďᤎ㐎⨎ㄎ∎䐎ᐎ䤎‎  㐎Ď⤎㠎∎ㄎ܎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎᤎ㐎⨎⨎ㄎ∎ℎ㠎ᔎ‎ࠀ『䐎ℎ䠎ⴎ㈎⠎ㄎ∎ⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎 อาจารย์ ถือนิสัยอยู่ได้แต่ภิกษุไข้ และภิกษุผู้อุปัฏฐาก ภิกษุไข้ ๆ਀ⴀ䤎ⴎᤎ✎ⴎᤎ䌎⬎䤎ⴎ∎㤎䠎‎ 䄀┎『‎㐎Ď⤎㠎䀎ᐎ㐎ᤎᜎ㈎܎‎ 䄀┎『‎㐎Ď⤎㠎ⴎ∎㤎䠎ᬎ䠎㈎‎ Ā㌎⬎ᤎᐎᰎ㈎⨎㠎✎㐎⬎㈎⌎‎ คือได้สมถะและวิปัสสนาขึ้นใหม่ เหล่านี้ เมื่อไม่มีผู้ให้นิสัย ไม่ถือ਀ᤀ㐎⨎ㄎ∎‎ ⴀ∎㤎䠎Ў✎⌎‎䀀Ḏ⌎㈎『Ḏ⌎『ⴎ܎Ў䰎ᜎ⌎܎ⴎᤎ㠎ฎาต ไม่เป็นอาบัติ ภิกษุนอกนั้น਀ࠀ『䐎ℎ䠎ᘎ㜎ⴎᤎ㐎⨎ㄎ∎ⴎ∎㤎䠎䐎ℎ䠎Ў✎⌎‎ 䄀ᔎ䠎‎㐎Ď⤎㠎ⴎ∎㤎䠎ᬎ䠎㈎䌎⬎䤎ᰎ㤎Ď䌎ࠎ✎䠎㈎‎ Ā㈎┎䌎ᐎᰎ㤎䤎䌎⬎䤎 นิสัยที่สมควรมา เราจะอาศัยท่านนั้นอยู่ อาจารย์ผู้ให้นิสัย ถ้าให้਀ᤀ㐎⨎ㄎ∎䄎Ď䠎‎㐎Ď⤎㠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ┎ㄎ਎਎㔎‎ ᔀ䤎ⴎ܎ᜎ㠎ĎĎ༎‎ 䄀┎『‎㐎Ď⤎㠎⬎ᤎ㠎䠎ℎ‎ ᘀ䤎㈎ᘎ㜎ⴎᤎ㐎⨎ㄎ∎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎ ภิกษุที่เป็นอลัชชีเล่า ต้องทุกกฏ เพราะเหตุนั้น ทั้งอาจารย์และ਀ 㐎Ď⤎㠎⬎ᤎ㠎䠎ℎ‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎ∎ㄎ܎䐎ℎ䠎䀎Ў∎䌎⬎䤎ᤎ㐎⨎ㄎ∎䄎┎『䀎Ў∎ⴎ∎㤎䠎ᐎ䤎✎∎Ďㄎᤎ‎ Ḁ㘎܎⬎∎㠎ᐎЎⴎ∎ᐎ㤎✎䠎㈎ จะเป็นสภาคกันหรือไม่เป็นสัก ๔-๕ วันก่อน ด้วยพระองค์ทรง਀ⴀᤎ㠎ฎาตไว้ดังนั้น ไม่เป็นอาบัติแก่ภิกษุหนึ่ง ซึ่งหยุดคอยอยู่นั้น.਀                                   ਀                         㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀✀ᔎ㨎ᔎĎᘎ㈎‎ ࠀᨎ㰎⼀戀㸀㰀⼀瀀㸀 ਀ ਀ 㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀㐀⸀㈀㌀⸀栀琀洀氀∀㸀㰀椀洀最 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀洀愀最攀⼀戀愀挀欀⸀最椀昀∀ 戀漀爀搀攀爀㴀 㸀 㰀⼀愀㸀            

਀ ਀㰀⼀瀀㸀㰀瀀 愀氀椀最渀㴀氀攀昀琀㸀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀㰀渀漀猀挀爀椀瀀琀㸀 ਀㰀䤀䴀䜀 匀刀䌀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀漀洀⼀挀最椀ⴀ戀椀渀⼀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀最椀㼀唀匀䔀刀㴀戀甀瀀瀀愀猀椀欀欀栀愀∀ 䄀䰀吀㴀∀䄀搀瘀攀爀琀椀猀椀渀最 刀伀䤀∀ 䈀伀刀䐀䔀刀㴀∀ ∀㸀㰀⼀䄀㸀 ਀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀              㰀⼀琀搀㸀
਀ ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀㰀琀爀㸀㰀琀搀 瘀愀氀椀最渀㴀戀漀琀琀漀洀 瘀猀瀀愀挀攀㴀  愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀 戀最挀漀氀漀爀㴀∀⌀㌀䐀㜀䄀㤀㤀∀㸀 ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀ᨀᜎᤎ㌎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ☀渀戀猀瀀㬀  ความรู้เรื่องพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀搀漀挀甀洀攀渀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 䀀ⴎĎ⨎㈎⌎ᜎ㈎܎ᬎ⌎『✎ㄎᔎ㐎⠎㈎⨎ᔎ⌎䰎‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ข้อความน่ารู้จากพระไตรปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『✎㐎ᤎㄎ∎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀 

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀猀甀琀琀愀渀琀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『⨎㠎ᔎᔎㄎᤎᔎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระอภิธรรมปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀㠀㐀   ⸀漀爀最⼀琀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀椀琀愀欀愀开椀琀攀洀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ḁ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎吀唎‎䀀┎䠎ℎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ชาดก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀猀攀愀爀挀栀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ㌎Ў䤎ᤎ⬎㈎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ธรรมปฏิบัติ   ਀㰀瀀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀瀀㸀