਀㰀栀攀愀搀㸀 บุพพสิกขาวรรณณา਀㰀⼀栀攀愀搀㸀 ਀㰀猀琀礀氀攀 琀礀瀀攀㴀∀琀攀砀琀⼀挀猀猀∀㸀 ਀㰀⼀匀吀夀䰀䔀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀    㰀琀爀㸀 ਀              㰀琀爀㸀 ਀              㰀⼀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀        㰀⼀搀椀瘀㸀

 ਀       㰀琀搀 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 瘀愀氀椀最渀㴀∀琀漀瀀∀㸀 ਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀 บทนำ   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀愀戀漀甀琀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎䀎⌎㜎䠎ⴎ܎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  เอกสารทางประวัติศาสตร์   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀渀琀攀爀攀猀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ȁ䤎ⴎЎ✎㈎ℎᤎ䠎㈎⌎㤎䤎ࠎ㈎ĎḎ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระวินัยปิฎก   ਀㰀倀㸀 พระสุตตันตปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀愀瀀椀琀栀愀洀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『ⴎ‎㐎᠎⌎⌎ℎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระไตรปิฎก ๔๕ เล่ม   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀戀甀搀搀栀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 ਀㈎ᐎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  คำค้นหาพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀最爀愀洀洀愀琀栀愀渀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀᠀⌎⌎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ਀㰀⼀琀愀戀氀攀㸀㰀⼀琀搀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀ ਀  㰀⼀琀戀漀搀礀㸀
਀      㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀

਀      㰀⼀琀搀㸀
਀㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 戀最挀漀氀漀爀㴀∀眀栀椀琀攀∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀  ─∀㸀
਀         㰀椀洀最 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀  ㈀⸀䨀倀䜀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀㌀ ∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀㌀㈀∀㸀㰀戀爀㸀
਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀
਀          㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀㸀
਀

਀㰀昀漀渀琀 猀琀礀氀攀㴀∀昀椀氀琀攀爀㨀猀栀愀搀漀眀⠀挀漀氀漀爀㴀搀愀爀欀最漀氀搀Ⰰ搀椀爀攀挀琀椀漀渀㴀ⴀ㌀㔀⤀㬀眀椀搀琀栀㨀㄀  ─∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀昀昀昀昀㐀搀∀㸀ᨀ㠎ḎḎ⨎㐎ĎȎ㈎✎⌎⌎ጎጎ㈎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀戀㸀

਀ ਀ สารบั㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ਀㰀瀀㸀 คำนำ਀  㰀瀀㸀 รตนัตตยบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตตินามาทิบัพพะ ਀   㰀瀀㸀 ปฏิปัตติมุขบัพพพะ਀   㰀瀀㸀 กาลิกบัพพะ਀  㰀瀀㸀 พินทวาธิฏฐานาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 วิชหนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตติเทสนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 มาตรากถา਀ 

਀

਀            㰀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀ ਀    㰀⼀琀爀㸀
਀

            จักพรรณนาในสิกขาบท แห่งสุทธิกปาจิตตยาบัติ ๆ นี้มี਀⨀㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎夀刎‎℀㔎✎⌎⌎Ў‎夀‎✀⌎⌎Ў‎䘀‎ᜀ㔎䠎ᔎ䤎ᤎ਎㜎䠎ⴎ‎ ℀㠎⨎㈎✎㈎ᜎ✎⌎⌎Ў‎ ᬀ⌎『ᐎㄎᨎᐎ䤎✎∎ สิกขาบท ๑๐ มุสาวาทะสิกขาบทเป็นที่ ๑ ความว่า ภิกษุก่อนแต่พูด਀䄀┎『Ȏጎ『䀎ℎ㜎䠎ⴎḎ㤎ᐎⴎ∎㤎䠎‎ ⌀㤎䤎✎䠎㈎䀎ᬎ䜎ᤎЎ✎㈎ℎ䀎ᜎ䜎ࠎ‎ 䄀┎『Ḏ㤎ᐎᬎᐎᐎ䤎✎∎Ď㈎∎‎ ᐀ㄎ܎䀎Ȏ㈎‎ ਀ ถามว่า เห็นหรือหาไม่ และสั่นศีรษะว่าไม่เห็นก็ดี พูดด้วยวาจาก็ดี਀䀀ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎ᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎  㐎Ď⤎㠎Ď┎䠎㈎✎ᬎᐎ‎ 䀀Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『ⴎ✎ᐎⴎ㠎ᔎᔎ⌎㐎ℎᤎ㠎⨎⨎᠎⌎⌎ℎ‎ ᔀ䤎ⴎ܎ ปาราชิก กล่าวปดเพื่อจะโจทภิกษุอื่นด้วยอาบัติปาราชิกไม่มีมูล ต้อง਀⨀ㄎ܎؎㈎ᜎ㐎䀎⨎⨎‎ Ā┎䠎㈎✎ᬎᐎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『䈎ࠎᜎ‎㐎Ď⤎㠎ⴎ㜎䠎ᤎᐎ䤎✎∎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎⨎ㄎ܎؎㈎ᜎ㐎䀎⨎⨎䐎ℎ䠎ℎ㔎 มูล ต้องปาจิตตีย์ กล่าวปดเพื่อจะโจทภิกษุอื่นด้วยอาจารวิบัติ ต้อง਀ᜀ㠎ĎĎ༎‎ Ā┎䠎㈎✎ᬎᐎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『ⴎ✎ᐎⴎ㠎ᔎᔎ⌎㐎ℎᤎ㠎⨎⨎᠎⌎⌎ℎ䈎ᐎ∎ᬎ⌎㐎∎㈎∎‎ ᰀ㤎䤎Ἆㄎ܎⌎㤎䤎Ў✎㈎ℎ ต้องถุลลัจจัย ผู้ฟังไม่รู้ความ ต้องทุกกฏ ภิกษุกล่าวปด เห็นว่าไม่เห็น਀䐀ᐎ䤎∎㐎ᤎ✎䠎㈎䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎∎㐎ᤎ‎ ⌀㤎䤎ᐎ䤎✎∎ࠎℎ㤎Ď‎ ─㐎䤎ᤎ‎Ā㈎∎‎✀䠎㈎䐎ℎ䠎⌎㤎䤎‎ ᜀ⌎㈎ᨎᐎ䤎✎∎䌎ᤎ✎䠎㈎䐎ℎ䠎ᜎ⌎㈎ᨎ ก็ดี ไม่เห็นว่าเห็น ไม่ได้ยินว่าได้ยิน ไม่รู้ด้วยทวารทั้ง ๓ ว่ารู้਀䐀ℎ䠎ᜎ⌎㈎ᨎᐎ䤎✎∎䌎ࠎ✎䠎㈎ᜎ⌎㈎ᨎĎ䜎ᐎ㔎‎ ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎ᔎ䤎ⴎ܎ᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎ᐎ䤎✎∎⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎ㔎䤎‎ 䐀ℎ䠎ᜎㄎᤎ ไตร่ตรองกล่าวเร็วไปก็ดี จะกล่าวคำอย่างหนึ่งและไปกล่าวคำอย่าง਀⬀ᤎ㘎䠎܎䐎ᬎĎ䜎ᐎ㔎‎ Ѐ┎㈎ᐎࠎ㈎Ďࠎ⌎㐎܎䐎ᬎ‎ ⬀⌎㜎ⴎ‎㐎Ď⤎㠎ᨎ䤎㈎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ 䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎ อาบัติ เป็นอนาณัตติกะ มีองค์ ๒ คิดจะกล่าวให้คลาดจากจริงเป็น਀䀀ᨎ㜎䤎ⴎ܎⬎ᤎ䤎㈎‎儀‎ ᜀ㌎ᬎ⌎『䈎∎ЎĎ㈎∎⬎⌎㜎ⴎ✎㈎ࠎ㈎‎ 䌀⬎䤎ᰎ㤎䤎Ἆㄎ܎⌎㤎䤎Ў✎㈎ℎᜎ㔎䠎ᔎᤎ⬎ℎ㈎∎ࠎ『 กล่าว ด้วยจิตจะพูดให้คลาดจากจริง ๑ พร้อมด้วยองค์ ๒ นี้ จึ่งเป็น਀ᬀ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎ ⨀ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ✎㐎᠎㔎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ 䀀⬎ℎ㜎ᤎⴎⴎᜎ㐎ᤎᤎ㈎ᜎ㈎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ⸎

ปม จบ

਀   㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀      䌀ᤎ䈎ⴎℎ⨎✎㈎ᜎ『⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎刀‎Ѐ✎㈎ℎ✎䠎㈎‎  㐎Ď⤎㠎Ď┎䠎㈎✎䀎⨎㔎∎ᐎ䄎ᜎ܎ᐎ䠎㈎✎䠎㈎ ภิกษุอื่น ผู้ต้องปาราชิกหรือไม่ต้องก็ตาม ด้วยสำคั✎㈎䀎ᬎ䜎ᤎ‎㐎Ď⤎㠎ⴎ∎㤎䠎 กล่าวด้วยกายและวาจา ไม่อ้างผู้อื่นด้วยอักโกสวัตถุ ๑๐ อย่าง ๆ ใด਀ⴀ∎䠎㈎܎⬎ᤎ㘎䠎܎‎ ࠀ⌎㐎܎Ď䜎ᔎ㈎ℎ䐎ℎ䠎ࠎ⌎㐎܎Ď䜎ᔎ㈎ℎ‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎ ⴀㄎĎ䈎Ď⨎✎ㄎᔎᘎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ คือชาติที่เลวและอุกฤษฏ์ ชาติจัณฑาล ชาติช่างไม้ ชาติช่างถาก ਀  ਀਀㈎ᔎ㐎਎䠎㈎܎⨎㈎ᤎ‎ ਀㈎ᔎ㐎Ḏ⌎㈎ᤎ䀎ᤎ㜎䤎ⴎ‎ ਀㈎ᔎ㐎਎䠎㈎܎⌎ᘎ‎ ਀㈎ᔎ㐎Ўᤎ䀎ᜎᐎⴎĎ䐎ℎ䤎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ ชาติต่ำ ชาติกษัตริย์ ชาติพราหมณ์ เป็นชาติอุกฤษฏ์ ๑ นาม਀Ѐ㜎ⴎ‎਀㜎䠎ⴎᜎ㔎䠎䀎┎✎䄎┎『ⴎ㠎Ď␎⤎༎䰎‎ ਀㜎䠎ⴎⴎ✎Ďㄎጎጎ✎『䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎䄀┎『਎㜎䠎ⴎᜎ㔎䠎䀎Ȏ㈎䀎∎䤎∎⬎∎ㄎᤎ ในประเทศนั้น ๆ เป็นชื่อเลว ชื่อประกอบด้วยพุทธะ ธรรมะ สังฆะ਀ᜀ㔎䠎䀎Ȏ㈎ᤎㄎᨎᘎ㜎ⴎ䌎ᤎᬎ⌎『䀎ᜎ⠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䘀‎᐀ㄎ܎਎㜎䠎ⴎḎ㠎ᜎ᠎⌎ㄎĎȎ㐎ᔎ『‎ ᠀ㄎℎℎ⌎ㄎĎȎ㐎ᔎ『‎ ⨀ㄎ܎؎ รักขิตะ เป็นชื่ออุกฤษฏ์ ๑ โคตร คือแซ่ที่เลว และอุกฤษฏ์ โคตร਀ᜀ㔎䠎䀎Ȏ㈎䀎∎䤎∎⬎∎ㄎᤎ䌎ᤎᬎ⌎『䀎ᜎ⠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䘀‎᐀ㄎ܎䈎Ď⨎㐎∎䈎Ўᔎ⌎‎  ㈎⌎ᜎ✎㈎਎䈎Ўᔎ⌎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ โคตรเลว โคตรที่เขานับถือในประเทศนั้น ๆ ดังโคตมโคตร਀䈀ℎЎЎㄎ┎┎㈎ᤎ䈎Ўᔎ⌎‎ Āㄎࠎࠎ㈎∎ᤎ䈎Ўᔎ⌎‎ ✀㈎䀎⨎༎ဎ䈎Ўᔎ⌎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ䈎Ўᔎ⌎ⴎ㠎Ď␎⤎༎䰎‎儀 กรรม คือการงานที่เลวและอุกฤษฏ์ การที่เขาเย้ยหยันในประเทศ਀ᤀㄎ䤎ᤎ‎䘀‎ ᐀ㄎ܎Ď㈎⌎܎㈎ᤎЎᤎ਎䠎㈎܎ᘎ㈎Ď‎ Ѐᤎ䀎ᜎᐎⴎĎ䐎ℎ䤎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎĎ㈎⌎䀎┎✎‎ Ā㈎⌎܎㈎ᤎ ที่เขานับถือในประเทศนั้น ๆ ดังการทำนาค้าขายเลี้ยงโค เป็นการ਀ⴀ㠎Ď␎⤎༎䰎‎儀‎ ⠀㐎┎ᬎ『‎ Ѐ㜎ⴎ⠎㐎┎ᬎ⠎㈎⨎ᔎ⌎䰎ᜎ㔎䠎䀎┎✎䄎┎『ⴎ㠎Ď␎⤎༎䰎‎ Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎ᜎ㔎䠎䀎Ȏ㈎ เย้ยหยันในประเทศนั้น ๆ ดังช่างไม้รวก ช่างหม้อ ช่างหูก ช่างหนัง਀਀䠎㈎܎Ďㄎ┎ᨎĎ‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ⠎㐎┎ᬎ䀎┎✎‎ Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎ᜎ㔎䠎䀎Ȏ㈎ᤎㄎᨎᘎ㜎ⴎ䌎ᤎᬎ⌎『䀎ᜎ⠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䘀‎᐀ㄎ܎ วิชาคะเน วิชานับ วิชาเลย(๑) เป็นศิลปอุกฤษฏ์ ๑ อาพาธคือโรค਀ᔀ䠎㈎܎‎䘀‎ᜀㄎ䤎܎ᬎ✎܎䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎䀎┎✎⨎⨎㐎䤎ᤎ‎ Ā䜎䄎ᔎ䠎䈎⌎Ў਎㜎䠎ⴎℎ᠎㠎䀎ℎ⬎『‎ ℀㔎ᤎ䤎㌎ᬎㄎ⨎⨎㈎✎『 หวาน มีทุกขเวทนาน้อย เป็นโรคอุกฤษฏ์ ๑ ลิงคะ คือสีสัณฐาน਀Ā㈎∎ᜎ㔎䠎䀎┎✎‎ 䄀┎『ⴎ㠎Ď␎⤎༎䰎‎ Ā㈎∎⨎㤎܎ᤎㄎĎ‎ ᔀ䠎㌎ᤎㄎĎ‎ ᐀㌎ᤎㄎĎ‎ Ȁ㈎✎ᤎㄎĎ‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ┎㐎܎Ў『 เลว กายไม่สูงนัก ไม่ต่ำนัก ไม่ดำนัก ไม่ขาวนัก เป็นลิงคะอุกฤษฏ์ ๑਀Ā㐎䀎┎⨎‎Ѐ㜎ⴎ‎Ѐ✎㈎ℎ䈎┎‎‎ ᐀㠎⌎䤎㈎∎‎䈀܎䠎䀎Ȏ┎㈎‎ Ā㐎䀎┎⨎ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎䀎┎✎⨎㐎䤎ᤎ อาบัติ คือส่วนที่จะพึงถึง พึงต้อง มีปาราชิกาบัติเป็นต้น อาบัติทั้งปวง਀ ਀  ਀䀀ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎䀎┎✎ᜎㄎ䤎܎⨎㐎䤎ᤎ‎  Ā䜎䄎ᔎ䠎✎䠎㈎䈎⨎ᐎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䄎┎『⨎ℎ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎堀‎  䀀ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎 อุกฤษฏ์ ๑ อักโกสะ คือคำด่าที่เลวและอุกฤษฏ์ ด่าว่าอ้ายอูฐ อ้าย਀䄀Ḏ『‎ ⴀ䤎㈎∎✎ㄎ✎‎ ⨀㠎Ўᔎ㐎Ȏⴎ܎䀎ⴎ✎䐎ℎ䠎ℎ㔎‎ ᜀ㠎Ўᔎ㐎䀎ⴎ܎ࠎ『ᔎ䤎ⴎ܎ࠎ㌎ᤎ܎‎ 䄀┎『Ў㌎ᐎ䠎㈎ ประกอบด้วย ย ภ อักษร(๑) และปุริสนิมิตนี้ เป็นคำด่า਀䀀┎✎‎ ᐀䠎㈎✎䠎㈎‎䀀ࠎ䤎㈎ᤎㄎĎᬎ⌎㈎਎ฎ์ เจ้าฉลาด เจ้าปัฎา เจ้าพหุสุต เจ้าธรรม਀Āᘎ㘎Ď‎ ᜀ㠎Ўᔎ㐎ᜎ䠎㈎ᤎ䐎ℎ䠎ℎ㔎‎䘀‎䄀ᔎ䠎⨎㠎Ўᔎ㐎ⴎ∎䠎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎‎ ᤀ㔎䤎䀎ᬎ䜎ᤎЎ㌎ᐎ䠎㈎ⴎ㠎Ď␎⤎༎䰎‎儀‎䀀ᬎ䜎ᤎ อักโกสวัตถุ ๑๐ ดังนี้ ภิกษุหมายจะให้ภิกษุด้วยกัน ได้ความอดสู਀䄀┎『ᐎ䠎㈎‎㐎Ď⤎㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᜀ㔎䠎ℎ㔎਎㈎ᔎ㐎䄎┎『䈎Ўᔎ⌎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ ᜀ㔎䠎䀎┎✎䄎┎『ⴎ㠎Ď␎⤎༎䰎ⴎ∎䠎㈎܎䌎ᐎ อย่างหนึ่ง ด้วยอักโกสวัตถุอันเลวและอุกฤษฏ์ จริงก็ตาม ไม่จริง਀Ā䜎ᔎ㈎ℎ‎ 䐀ℎ䠎䀎ᬎ⌎㔎∎ᨎ䀎ᬎ⌎∎ᐎ䠎㈎ᔎ⌎܎ᔎㄎ✎✎䠎㈎‎ 䀀ࠎ䤎㈎Ď⤎ㄎᔎ⌎㐎∎䰎‎ 䀀ࠎ䤎㈎Ḏ⌎㈎⬎ℎጎ䰎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ

            ดังนี้ เป็นปาจิตตีย์ทุก ๆ คำ ถ้าด่าเปรียบเปรยว่า คนบางจำพวกใน਀䈀┎Ďᤎ㔎䤎䀎ᬎ䜎ᤎࠎㄎጎᄎ㈎┎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎḎ⌎㈎ᤎĎ䜎ℎ㔎ⴎ∎㤎䠎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎Ď䜎ᐎ㔎‎ 䄀┎『Ď┎䠎㈎✎ เสียดแทงด่าว่าอนุปสัมบันโดยตรงก็ดี และด่าว่าเปรีย䀎ᬎ⌎∎䐎ℎ䠎ᔎ⌎܎Ď䜎ᐎ㔎 ทั้งปวงนี้ เป็นอาบัติทุกกฏทุก ๆ คำ ภิกษุไม่หมายจะด่าให้ได้ความ਀ⴀㄎᬎ∎⠎‎ ⬀✎ㄎ܎ࠎ『䀎∎䤎∎⬎∎ⴎĎ䀎┎䠎ᤎ‎䄀┎『⬎∎ⴎĎⴎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ䄎┎『ⴎᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ โดยตรง หรือเปรีย䀎ᬎ⌎∎ᐎ䤎✎∎ⴎㄎĎ䈎Ď⨎✎ㄎᔎᘎ㠎‎℀㈎䌎ᤎᨎ㈎┎㔎䄎┎『䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎ℎ㈎䌎ᤎ บาลีว่า เจ้ากษัตริย์ เจ้าพราหมณ์ เจ้าเดียรฉาน เจ้านักปราช䰎‎ 䀀ࠎ䤎㈎䐎ᜎ∎ เจ้าลาว เจ้าโจร เจ้าขโมย เป็นต้นดังนี้ ต้องอาบัติทุพภาสิตทุก ๆ คำ਀ 㐎Ď⤎㠎䐎ℎ䠎⬎✎ㄎ܎ࠎ『ᐎ䠎㈎‎ࠀ『䀎∎䤎㈎⬎∎ⴎĎ‎ ᜀ㌎ⴎㄎᔎᘎ㠎‎ᜀ㌎᠎⌎⌎ℎ『‎ ᜀ㌎Ў㌎⨎ⴎᤎ‎䀀ᬎ䜎ᤎ เบื้องหน้า กล่าวว่าชาตินี้ท่านเป็นจัณฑาลแล้วอย่าทำบาปเลยดังนี้਀⬀⌎㜎ⴎ‎㐎Ď⤎㠎ᨎ䤎㈎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ 䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䀎ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㈎ጎㄎᔎᔎ㐎Ď『‎ ℀㔎ⴎ܎Ў䰎‎吀 ਀ ਀ ด่าผู้ใด ผู้นั้นเป็นอุปสัมบัน ๑ ด่าด้วยชาติเป็นต้น ไม่อ้างผู้อื่น ๑਀ᰀ㤎䤎ᔎ䤎ⴎ܎‎ ⌀㤎䤎✎䠎㈎䀎Ȏ㈎ᐎ䠎㈎䀎⌎㈎‎儀‎䐀ℎ䠎ᜎ㌎ⴎ⌎⌎ᘎ『‎ ᠀⌎⌎ℎ『‎ Ѐ㌎⨎ⴎᤎ‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ䀎ᨎ㜎䤎ⴎ܎ หน้า ๑ พร้อมด้วยองค์ ๔ นี้ จึ่งเป็นปาจิตตีย์ สมุฏฐานวิธีเป็นต้น਀䀀⬎ℎ㜎ⴎᤎⴎᜎ㐎ᤎᤎ㈎ᜎ㈎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎ 䄀ᔎ䠎䌎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎ㔎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᜎ㠎ĎȎ䀎✎ᜎᤎ㈎ⴎ∎䠎㈎܎ เดียว.਀                                           㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ᜀ㠎ᔎ㐎∎ᄎ⃷ ࠀᨎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในเปสุฎะสิกขาบทที่ ๓ ความว่า ภิกษุส่อเสียด คือได้ยินภิกษุ਀ᰀ㤎䤎⬎ᤎ㘎䠎܎‎ ᐀䠎㈎✎䠎㈎‎㐎Ď⤎㠎ᐎ䤎✎∎Ďㄎᤎᐎ䤎✎∎ⴎㄎĎ䈎Ď⨎✎ㄎᔎᘎ㠎ℎ㔎਎㈎ᔎ㐎‎䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ 䄀┎『ℎ㔎Ў✎㈎ℎ ปรารถนา ๒ ประการ คือจะให้ผู้ถูกด่านั้นรักใคร่ตัว หรือจะให้เธอ਀ᜀㄎ䤎܎‎刀‎䄀ᔎĎĎㄎᤎ‎ 䄀┎『Ď┎䠎㈎✎Ў㌎⨎䠎ⴎ䀎⨎㔎∎ᐎ‎ Ѐ㜎ⴎᬎ㈎Ďᨎⴎᤎ‎ 䀀Ď䜎ᨎ䀎ⴎ㈎Ў㌎‎㐎Ď⤎㠎ᰎ㤎䤎 ด่าว่าร้าย บอกแก่ภิกษุผู้ต้องด่านั้น เป็นปาจิตตีย์ทุก ๆ คำส่อ ถ้าบอก਀Ѐ㌎䄎⬎䠎܎‎㐎Ď⤎㠎ᰎ㤎䤎Ď┎䠎㈎✎䀎⨎㔎∎ᐎ⨎㔎ᐎ䠎㈎✎䠎㈎䀎ᬎ⌎㔎∎ᨎ䀎ᬎ⌎∎‎ 䐀ℎ䠎ᔎ⌎܎䄎Ď䠎‎㐎Ď⤎㠎ᰎ㤎䤎ᔎ䤎ⴎ܎ᐎ䠎㈎ หรือนำเอาคำด่าแห่งอนุปสัมบัน บอกแก่อุปสัมบัน ก็ดี แก่อนุปสัมบัน਀Ā䜎ᐎ㔎‎ ⬀⌎㜎ⴎᤎ㌎䀎ⴎ㈎Ў㌎ᐎ䠎㈎䄎⬎䠎܎ⴎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ‎ ᨀⴎĎ䄎Ď䠎ⴎᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ‎Ā䜎ᐎ㔎‎ ⴀ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎 เป็นทุกกฏ ในสิกขาบทนี้ แม้ภิกษุณีก็ตั้งอยู่ในที่เป็นอนุปสัมบัน ภิกษุ਀䐀ℎ䠎⬎✎ㄎ܎ࠎ『䌎⬎䤎ᰎ㤎䤎ᔎ䤎ⴎ܎ᐎ䠎㈎⌎ㄎĎᔎㄎ✎‎ ⬀⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎ᬎ⌎㈎⌎ᘎᤎ㈎ࠎ『䌎⬎䤎䀎᠎ⴎᜎㄎ䤎܎‎刀‎䄀ᔎĎĎㄎᤎ และกล่าวติเตียนคนชั่วอย่างเดียว และภิกษุบ้าเป็นต้น เหล่านี้ไม่เป็น਀ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㈎ጎㄎᔎᔎ㐎Ď『‎ ℀㔎ⴎ܎Ў䰎‎匀‎ 䐀ᐎ䤎∎㐎ᤎ‎㐎Ď⤎㠎ᐎ䠎㈎✎䠎㈎ᐎ䤎✎∎ⴎㄎĎ䈎Ď⨎✎ㄎᔎᘎ㠎 มีชาติเป็นต้น ไม่อ้างผู้อื่นแล้ว นำเอาไปบอกแก่ภิกษุผู้ถูกด่า ๑ หวัง਀ࠀ『䌎⬎䤎ᰎ㤎䤎ᘎ㤎Ďᐎ䠎㈎⌎ㄎĎ䌎Ў⌎䠎ᔎㄎ✎‎ ⬀⌎㜎ⴎ䌎⬎䤎䀎᠎ⴎᜎㄎ䤎܎‎刀‎䄀ᔎĎĎㄎᤎⴎ∎䠎㈎܎䌎ᐎⴎ∎䠎㈎܎⬎ᤎ㘎䠎܎ เป็นองค์ ๑ ผู้ถูกด่านั้นรู้ความ ๑ พร้อมด้วยองค์ ๓ นี้ จึ่งเป็นปาจิตตีย์਀⨀ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ✎㐎᠎㔎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ 䀀⬎ℎ㜎ⴎᤎᐎ䤎✎∎ⴎᜎ㐎ᤎᤎ㈎ᜎ㈎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ⸎

ตติย จบ

਀  ਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 䌀ᤎᬎᜎ䈎⨎᠎ㄎℎℎ『⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎ㔎䠎‎吀‎ Ѐ✎㈎ℎ✎䠎㈎‎  㐎Ď⤎㠎䌎ᐎ‎⨀ⴎᤎ䌎⬎䤎ⴎᤎ㠎ᬎ สัมบันเรียนธรรมโดยบทเป็นปาจิตตีย์ บท คือบาทแห่งคาถาอันหนึ่ง਀᐀ㄎ܎‎㰀戀㸀 ⴀ䀎⨎✎ᤎ㈎‎ ࠀ‎ Ḁ㈎┎㈎ᤎᄎ⃷㰀⼀戀㸀儀‎  ⴀᤎ㠎ᨎᜎЎ㜎ⴎᨎ㈎ᜎᜎ㔎䠎‎刀‎᐀ㄎ܎‎㰀戀㸀ᬀጎ㨎ᄎ㐎ᔎ㈎ᤎฎฺจ਀䀀⨎✎ᤎ㈎㰎⼀戀㸀 儀‎  ⴀㄎᤎ✎ㄎĎȎ⌎『‎ Ѐ㜎ⴎⴎㄎĎ⤎⌎ᔎㄎ✎⬎ᤎ㘎䠎܎‎䘀‎᐀ㄎ܎ᔎㄎ✎‎⌀㤎‎ᔀㄎ✎‎㰀戀㸀ᬀᄎ⃷㰀⼀戀㸀儀‎ⴀᤎ㠎Ḏ∎ㄎฎ਀਀ᤎ『‎ Ѐ㜎ⴎḎ∎ㄎฎชนะหลังเหมือนกับพยั਎ᤎ『Ď䠎ⴎᤎ‎ ᐀ㄎ܎‎ 㰀戀㸀ⴀᤎ㐎ࠎ㨎ࠎᄎ⃷ ⴀᤎ㐎ࠎ㨎ࠎ㈎㰎⼀戀㸀 儀 ๔ นี้ชื่อว่าโดยบท คือเป็นส่วนให้เกิดอาบัติ และเป็นที่กำหนดอาบัติ਀䌀⬎䤎Ḏ㘎܎⌎㤎䤎ᔎ䠎㈎܎Ďㄎᤎᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ ⴀㄎĎ⤎⌎ᔎㄎ✎⬎ᤎ㘎䠎܎‎䘀‎᐀ㄎ܎ᔎㄎ✎‎⌀㤎‎ᔀㄎ✎㰎戀㸀 ᬀᄎ⃷㰀⼀戀㸀਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎‎ⴀㄎᤎ✎ㄎĎȎ⌎『 ประชุมอักษรและอนุพยั਎ᤎ『䀎Ȏ䤎㈎䀎ᬎ䜎ᤎ䀎ᤎ㜎䤎ⴎЎ✎㈎ℎⴎㄎᤎ‎儀‎᐀ㄎ܎‎㰀戀㸀⌀㤎ᬎᄎ⃷ⴀᤎ㐎ࠎ㨎ࠎᄎ㳷⼀戀㸀 ชื่อว่าบท ๆ ที่แรกชื่อว่าบท บทที่ ๒ ดัง เวทนา อนิจฺจา ชื่อว่า อนุบท਀ 㐎Ď⤎㠎䀎ℎ㜎䠎ⴎ⨎ⴎᤎ᠎⌎⌎ℎᜎ㔎䠎ᰎ㤎Ď䀎ᬎ䜎ᤎЎ㈎ᘎ㈎✎䠎㈎㰎戀㸀  ⴀ䀎⨎✎ᤎ㈎‎ ࠀ‎ Ḁ㈎┎㈎ᤎᄎ⃷㰀⼀戀㸀 Ȁ㘎䤎ᤎĎ䠎ⴎᤎ䄎┎䤎✎ สามเณรก็ว่าตาม ภิกษุว่าพร้อมกับสามเณรอีกที ๑ ว่า อเสวนา จ਀Ḁ㈎┎㈎ᤎᄎ⃷ 㰀⼀戀㸀Ȁ㘎䤎ᤎḎ⌎䤎ⴎℎĎㄎᤎ‎ ࠀᨎḎ⌎䤎ⴎℎĎㄎᤎ‎ ⴀ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎ᤎㄎᨎᐎ䤎✎∎ᨎᜎ ภิกษุสอนธรรมทีละ ๒ บาทคาถา ดังนี้ ว่า อเสวนา จ พาลาน ปณฺ਀ᄀ㐎ᔎ㈎ᤎฎฺจ เสวนา แล้ว กลับว่าอีกกับสามเณร ๆ ว่าบาทที่ต้นไม่ทัน਀䐀ᬎᜎㄎᤎᨎ㈎ᜎᜎ㔎䠎‎刀‎✀䠎㈎‎ 㰀戀㸀ᬀጎ㨎ᄎ㐎ᔎ㈎ᤎฎฺจ เสวนา เข้าพร้อมกับภิกษุ ชื่อว่า਀ᔀㄎ䤎܎Ȏ㘎䤎ᤎᔎ䠎㈎܎Ďㄎᤎ‎ ࠀᨎ┎܎Ḏ⌎䤎ⴎℎĎㄎᤎ‎  ⴀ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎ ᤀㄎᨎᐎ䤎✎∎ⴎᤎ㠎ᨎᜎ ภิกษุสอนสามเณรให้ว่ารูป อนิจฺจ สามเณรกล่าวแต่ตัว รู ขึ้นพร้อม਀Āㄎᨎ‎㐎Ď⤎㠎‎䘀‎Ā┎䠎㈎✎䐎ᬎࠎᤎࠎᨎ‎ ⴀ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎ᤀㄎᨎᐎ䤎✎∎ⴎㄎᤎ✎ㄎĎȎ⌎『 นัยนี้ย่อมได้แม้ในบาลีที่ผูกเป็นคาถาด้วย ภิกษุสอนสามเณรให้ว่า਀㰀戀㸀⌀㤎ᬎᄎ⃷ ⴀᤎ㐎ࠎ㨎ࠎᄎ⃷ 䀀✎ᜎᤎ㈎‎  ⴀᤎ㐎ࠎ㨎ࠎ㈎㰎⼀戀㸀 䄀┎䤎✎‎  㐎Ď⤎㠎✎䠎㈎䐎ᐎ䤎䄎ᔎ䠎‎㰀戀㸀 ⌀㤎ᬎᄎ⃷ ⴀᤎ㐎ࠎ㨎ࠎᄎ⃷ 㰀⼀戀㸀⨀㈎ℎ䀎ጎ⌎ ปัฎาเร็วปากเร็วว่าได้จนถึง เวทนา อนิจฺจา ซึ่งเป็นอนุบทพร้อมลง਀ĀㄎᨎЎ㌎✎䠎㈎‎㰀戀㸀ⴀᤎ㐎ࠎ㨎ࠎᄎ⃷㰀⼀戀㸀䄀⬎䠎܎‎㐎Ď⤎㠎‎ⴀ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎ ᤀㄎᨎᐎ䤎✎∎ⴎᤎ㠎ᨎᜎ‎ ᠀⌎⌎ℎᤎㄎ䤎ᤎ‎ ਀ คือบาลี เป็นพุทธภาษิต พระพุทธเจ้ากล่าวเอง อย่างหนึ่ง สาวกภาษิต ਀ᨀ㈎┎㔎ᜎ㔎䠎⨎㈎✎Ď䀎ᤎ㜎䠎ⴎ܎䌎ᤎᨎ⌎㐎⤎ㄎᜎ‎吀‎Ā┎䠎㈎✎‎᐀ㄎ܎‎ⴀᤎㄎ܎Ўጎ⨎㤎ᔎ⌎‎⨀ㄎℎℎ㈎ᜎ㐎༎ဎ㐎⨎㤎ᔎ⌎ เป็นต้น อย่างหนึ่ง อิสิภาษิต บาลีอันฤษีปริพพาชกภายนอกกล่าว਀᐀ㄎ܎ᬎ⌎㐎ḎḎ㈎਎Ď✎⌎⌎Ўᜎㄎ䤎܎⨎㐎䤎ᤎ‎䄀┎『䈎⨎Ⰾ⨎ᬎ㠎ࠎऎ㈎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ⴀ∎䠎㈎܎⬎ᤎ㘎䠎܎‎䀀ᜎ✎ᔎ㈎ ภาษิต บาลีที่เทวดากล่าว ดังเทวตาสังยุต เทวปุตตสังยุตเป็นต้น อย่าง਀⬀ᤎ㘎䠎܎‎ ㈎⤎㐎ᔎᜎㄎ䤎܎‎吀‎ᤀ㔎䤎‎Āⴎᬎ⌎ᐎ䤎✎∎ⴎ⌎⌎ᘎ『䄎┎『᠎⌎⌎ℎ『‎ⴀ㈎⠎ㄎ∎Ḏ⌎『ᤎ㐎ḎḎ㈎ᤎ แสดงพระนิพพาน ในอนุปสัมบัน เป็นติกกปาจิตตีย์ เป็นอุปสัมบัน਀ 㐎Ď⤎㠎⨎㌎Ўㄎฎว่าเป็นอนุปสัมบันหรือสงสัยอยู่ สอนธรรม เป็นทุกกฏ਀䀀⌎㔎∎ᤎᨎ㈎┎㔎⨎㈎᠎∎㈎∎ᨎ㈎┎㔎ᐎ䤎✎∎ĎㄎᤎĎㄎᨎⴎᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ‎䄀┎『䀎⌎㔎∎ᤎᨎ㈎┎㔎䌎ᤎ⨎㌎ᤎㄎĎ แห่งอนุปสัมบัน กล่าวพร้อมกันก็ดี ท่องสวดคัมภีร์ที่คล่องอยู่โดยมาก਀᐀䤎✎∎Ďㄎᤎ‎⬀⌎㜎ⴎ⨎㈎ℎ䀎ጎ⌎Ў┎㈎ᐎ‎ 㐎Ď⤎㠎ᨎⴎĎ✎䠎㈎ࠎ܎✎䠎㈎ⴎ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎‎䄀┎䤎✎✎䠎㈎Ȏ㘎䤎ᤎḎ⌎䤎ⴎℎ กัน และภิกษุบ้าเป็นต้น เหล่านี้ไม่เป็นอาบัติ เป็นอนาณัตติกะ มี਀ⴀ܎Ў䰎‎匀‎䀀ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ‎儀‎⨀ⴎᤎ᠎⌎⌎ℎℎ㔎┎ㄎĎ⤎ጎ『ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎䈎ᐎ∎ᨎᜎ‎儀 ให้จบลงในที่อันเดียวกัน ๑ พร้อมด้วยองค์ ๓ นี้ จึงเป็นปาจิตตีย์਀䀀ᬎ䜎ᤎᬎᜎ䈎⨎᠎ㄎℎℎ⨎ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ‎䀀ᬎ䜎ᤎĎ㐎⌎㐎∎㈎‎䈀ᤎ⨎ㄎฎ㈎✎㐎䈎ℎĎȎ䰎‎ⴀࠎ㐎ᔎᔎĎ『 ปัณณัตติวัชชะ เป็นวจีกรรม มีจิต ๓ เวทนา ๓਀                                              㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀 ࠀᔎ㠎ᔎ㨎ᘎᄎ⃷ࠀᨎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในสหเสยยะสิกขาบทที่ ๕ ความว่า ภิกษุใด สำเร็จการนอน਀Ѐ㜎ⴎ䀎⬎∎㔎∎ᐎĎ㈎∎䌎ᤎ䀎⨎ᤎ㈎⨎ᤎ『ᜎ㔎䠎ℎ㠎܎⬎ℎᐎᨎㄎ܎⬎ℎᐎ‎⬀⌎㜎ⴎℎ㠎܎ℎ㈎Ďᨎㄎ܎ℎ㈎Ď‎℀㔎 อุปจารอันเดียวกัน ในขณะเดียวพร้อมกัน หรือก่อนและหลังด้วย਀ⴀᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ‎∀Ď䄎ᔎ䠎‎㐎Ď⤎㠎䀎⨎㔎∎‎䈀ᐎ∎ᜎ㔎䠎⨎㠎ᐎ䄎ℎ䤎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ㐎⌎ㄎࠎऎ㈎ᤎ‎℀㔎ᜎ✎㈎⌎䀎ᬎ䜎ᤎ วัตถุแห่งปาราชิกได้ ยิ่งกว่า ๓ คืน เป็นปาจิตตีย์ นับแต่คืนที่ ๔ ไป ਀䀀⨎ᤎ㈎⨎ᤎ『‎䄀ℎ䤎ᨎㄎ܎ᐎ䤎✎∎䀎Ў⌎㜎䠎ⴎ܎ᨎㄎ܎ℎ㔎Ď㌎䄎Ḏ܎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ䐎ℎ䠎ࠎᐎ⬎┎ㄎ܎Ў㈎‎⨀㤎܎䀎Ḏ㔎∎܎ ศอกคืบรอบไป ให้พึงรู้ว่าเสนาสนะบังหมด เพราะเหตุนั้น เสนาสนะ਀Āⴎᬎ⌎ᐎ䤎✎∎┎ㄎĎ⤎ጎ『ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎‎䄀ℎ䤎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎㈎⨎㈎ᜎ‎圀‎਀ㄎ䤎ᤎ‎⬀⌎㜎ⴎ䀎ᬎ䜎ᤎ䀎⌎㜎ⴎᤎ⨎㔎䠎ℎ㠎Ȏ มีห้องได้ร้อยหนึ่ง ก็ตาม ถ้ามีอุปจารคือประตูใช้สอยอันเดียวกัน ก็ ਀਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ᜎ㔎䠎䀎ᬎ䜎ᤎᜎ㔎䠎ᤎⴎᤎⴎㄎᤎ䀎ᐎ㔎∎✎Ďㄎᤎ‎ 㐎Ď⤎㠎䌎ᐎᤎⴎᤎĎㄎᨎⴎᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎЎᤎ䀎ᐎ㔎∎✎ᤎㄎ䤎ᤎ หรือคนอื่นก็ตาม ในเสนาสนะเดียวกัน หรือในที่อื่นเหมือนเช่นนั้น਀Ā䜎ᔎ㈎ℎ‎⨀㐎䤎ᤎ‎匀‎Ѐ㜎ᤎ䄎┎䤎✎‎䌀ᤎ✎ㄎᤎᜎ㔎䠎‎吀‎䀀ℎ㜎䠎ⴎⴎ㈎ᜎ㐎ᔎ∎䰎ⴎㄎ⨎ᐎ܎Ўᔎ䐎ᬎ䄎┎䤎✎ อนุปสัมบันนอนอยู่ก่อน และจะปิดประตูห้องหรือไม่ปิดก็ตาม แล้ว਀ᤀⴎᤎ┎܎‎⬀⌎㜎ⴎ䀎᠎ⴎᤎⴎᤎⴎ∎㤎䠎Ď䠎ⴎᤎ䄎┎䤎✎‎ⴀᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎᤎⴎᤎ┎܎‎䀀᠎ⴎ䐎ℎ䠎┎㠎ĎȎ㘎䤎ᤎ เสียก็ดี คงต้องปาจิตตีย์ นับด้วยประโยคที่ลุกขึ้นนอนลงแห่งตน และ਀ⴀᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎᜎㄎ䤎܎‎刀‎Ȁ䤎㈎܎‎䄀┎『ᤎㄎᨎᐎ䤎✎∎ᔎㄎ✎ⴎᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎᜎ㔎䠎ᤎⴎᤎⴎ∎㤎䠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䌀ᤎ อนุปสัมบันเป็นติกกปาจิตตีย์ เป็นอุปสัมบัน ภิกษุสำคั✎䠎㈎䀎ᬎ䜎ᤎ อนุปสัมบัน หรือสงสัยอยู่และนอนลง ต้องทุกกฏ เสนาสนะมุงครึ่ง਀ᨀㄎ܎Ў⌎㘎䠎܎‎℀㠎܎⬎ℎᐎᨎㄎ܎ᤎ䤎ⴎ∎‎℀㠎܎ℎ㈎Ďᨎㄎ܎ᤎ䤎ⴎ∎‎ᨀㄎ܎⬎ℎᐎℎ㠎܎ᤎ䤎ⴎ∎‎ᨀㄎ܎ℎ㈎Ď มุงน้อย เหล่านี้เป็นวัตถุแห่งทุกกฏ เสนาสนะมุงหมดไม่ได้บังเลย਀⬀⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎ℎ㠎܎䀎┎∎ᨎㄎ܎⬎ℎᐎ‎⬀⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎ℎ㠎܎䈎ᐎ∎ℎ㈎Ď䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎ᨎㄎ܎䈎ᐎ∎ℎ㈎Ď เหล่านี้ เป็นวัตถุแห่งอนาบัติ นอนหย่อนกว่า ๒ คืน ๓ คืน หรือในคืน਀ᜀ㔎䠎‎匀‎ⴀⴎĎ䀎⨎㔎∎Ď䠎ⴎᤎⴎ⌎㠎ጎ䄎┎䤎✎‎ࠀ㘎܎ⴎ∎㤎䠎䐎ᬎⴎ㔎Ď‎䄀┎『䌎ᤎЎ㜎ᤎᜎ㔎䠎‎匀‎ⴀᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎᤎㄎ䠎܎ ภิกษุนอน หรือภิกษุนั่ง อนุปสัมบันนอน หรือนั่งด้วยกันทั้ง ๒ ก็ตาม਀䄀┎䤎✎ⴎ∎㤎䠎ᔎ䠎ⴎ䐎ᬎⴎ㔎Ď‎䄀┎『‎㐎Ď⤎㠎ᨎ䤎㈎‎䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎䀀ᬎ䜎ᤎ อนาณัตติกะ มีองค์ ๓ เสนาสนะเป็นวัตถุแห่งปาจิตตีย์ ๑ นอนกับ਀ⴀᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ䌎ᤎ䀎⨎ᤎ㈎⨎ᤎ『ᤎㄎ䤎ᤎ‎儀‎ ⴀ㈎ᜎ㐎ᔎ∎䰎ⴎㄎ⨎ᐎ܎Ўᔎ┎ㄎᨎ䐎ᬎ䌎ᤎ✎ㄎᤎᜎ㔎䠎⨎㔎䠎‎儀 พร้อมด้วยองค์ ๓ นี้ จึงเป็นปาจิตตีย์ เป็นเอฬกโลมสมุฏฐาน ਀  ਀ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎䀎Ď㐎ᐎ䄎ᔎ䠎Ď㈎∎‎䄀ᔎ䠎Ď㈎∎ࠎ㐎ᔎ‎䀀ᬎ䜎ᤎĎ㐎⌎㐎∎㈎‎䈀ᤎ⨎ㄎฎ㈎✎㐎䈎ℎĎȎ䰎‎ⴀࠎ㐎ᔎᔎĎ『 ปัณณัตติวัชชะ เป็นกายกรรม มีจิต ๓ เวทนา ๓. ਀                                        㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ᬀ༎㫷ࠎℎᄎ⃷ࠀᨎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในทุติยสหเสยยะ สิกขาบทที่ ๖ ความว่า ภิกษุใด เมื่ออาทิตย์਀ⴀㄎ܎ᐎ܎Ўᔎ䄎┎䤎✎‎⨀㌎䀎⌎䜎ࠎĎ㈎⌎ᤎⴎᤎ䌎ᤎ䀎⨎ᤎ㈎⨎ᤎ『ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎‎䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ ก่อน ด้วยมาตุคามห㐎܎ℎᤎ㠎⤎∎䰎‎䄀ℎ䤎䀎Ď㐎ᐎ䌎ᤎ✎ㄎᤎᤎㄎ䤎ᤎ‎䀀ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎✀㐎ᤎ㐎ࠎऎㄎ∎ ทั้งปวงเหมือนในสิกขาบทก่อน แปลกแต่เพียงกำหนดราตรี ใน਀⨀㐎ĎȎ㈎ᨎᜎĎ䠎ⴎᤎ䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䌎ᤎЎ㜎ᤎᜎ㔎䠎‎吀‎ 䌀ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎ㔎䤎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䄎ℎ䤎䄎ᔎ䠎 ในคืนที่แรก ห㐎܎∎ㄎĎ⤎䰎‎⬀ฎิงเปรต รูปปรากฏ และบัณเฑาะก์ ติรัจฉาน਀ᔀㄎ✎䀎ℎ㔎∎‎䀀ᬎ䜎ᤎ✎ㄎᔎᘎ㠎䄎⬎䠎܎䀎ℎᘎ㠎ᤎ䐎ᐎ䤎‎䀀ᬎ䜎ᤎ✎ㄎᔎᘎ㠎䄎⬎䠎܎ᜎ㠎ĎĎ༎䌎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎ㔎䤎 นอนด้วยจนถึงคืนที่ ๔ ให้เกิดปาจิตตีย์ด้วยสิกขาบทก่อน.਀                                        㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ऀ༎㨎ᇷ⃷ࠀᨎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในธัมมเทสนาสิกขาบทที่ ๗ ความว่า ภิกษุใดแสดงธรรมมี਀─ㄎĎ⤎ጎ『ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎‎䌀ᤎᬎᜎ䈎⨎᠎ㄎℎℎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎㄎ䤎ᤎ‎䄀Ď䠎ℎ㈎ᔎ㠎Ў㈎ℎ⬎ฎิง਀℀ᤎ㠎⤎∎䰎‎ᜀ㔎䠎⌎㤎䤎Ў㌎਎ㄎ䠎✎ᐎ㔎䄎┎『⬎∎㈎ᨎ䐎ℎ䠎⬎∎㈎ᨎ‎䌀⬎䤎∎㐎䠎܎Ď✎䠎㈎‎嘀‎Ѐ㌎Ȏ㘎䤎ᤎ䐎ᬎ‎䀀ᬎ䜎ᤎ ปาจิตตีย์ นับด้วยตัวมาตุคาม แสดงด้วยบทและอักขระ นับด้วยบท਀䄀┎『ⴎㄎĎȎ⌎『‎䀀✎䤎ᤎ䐎✎䤎䄎ᔎ䠎ℎ㔎ℎᤎ㠎⤎∎䰎਎㈎∎⌎㤎䤎Ў✎㈎ℎℎ㔎┎ㄎĎ⤎ጎ『ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎䌎ᤎ อนิยตะที่ ๒ นั้นอยู่ด้วย ไม่เป็นอาบัติ บาทแห่งคาถาอันหนึ่งเป็น਀Ѐ㌎⬎ᤎ㘎䠎܎‎䌀⬎䤎Ḏ㘎܎⌎㤎䤎ᬎ⌎『ℎ㈎ጎЎ㌎䌎ᤎЎ㌎ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎‎᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎䄎┎‎䌀ᤎℎ㈎ᔎ㠎Ў㈎ℎ䀎ᬎ䜎ᤎ ติกกปาจิตตีย์ ใช่ห㐎܎‎ 㐎Ď⤎㠎⨎㌎Ўㄎฎว่าห㐎܎‎⬀⌎㜎ⴎ⨎܎⨎ㄎ∎ⴎ∎㤎䠎‎⬀⌎㜎ⴎ䄎⨎ᐎ܎ ธรรมแก่ห㐎܎∎ㄎĎ⤎䰎‎⬀ฎิงเปรต และบัณเฑาะก์ และติรัจฉานตัวเมีย਀℀㔎Ď㈎∎ᐎㄎ܎ℎᤎ㠎⤎∎䰎‎䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎‎䀀ᬎ䜎ᤎᜎ㠎ĎĎ༎‎ 㐎Ď⤎㠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䀎Ḏ㔎∎܎‎嘀‎Ѐ㌎‎⬀⌎㜎ⴎ หย่อนกว่า ๖ คำ หรือบุรุษมีลักษณะดังกล่าวแล้วอยู่ด้วย หรือภิกษุ਀─㠎ĎȎ㘎䤎ᤎ䀎ⴎ܎‎䄀┎䤎✎Ď┎ㄎᨎᤎㄎ䠎܎┎܎䄎⨎ᐎ܎䐎ᬎⴎ㔎Ď‎⬀⌎㜎ⴎ⬎ฎิงลุกขึ้นนั่งลงอีก ภิกษุ ਀䄀⨎ᐎ܎ᔎ䠎ⴎ䐎ᬎ‎⬀⌎㜎ⴎ䄎⨎ᐎ܎䄎Ď䠎⬎ฎิงคนอื่นต่อไป หรือภิกษุถามปั⬎㈎ หรือห㐎܎ᘎ㈎ℎᬎㄎฎหา ภิกษุแก้ปั⬎㈎Ď䜎ᐎ㔎‎⬀⌎㜎ⴎ‎㐎Ď⤎㠎䄎⨎ᐎ܎᠎⌎⌎ℎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎ คนอื่นอยู่ ห㐎܎ℎ㈎ᤎㄎ䠎܎Ἆㄎ܎ⴎ∎㤎䠎ᐎ䤎✎∎‎䄀┎『‎㐎Ď⤎㠎ᨎ䤎㈎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎‎䐀ℎ䠎 เป็นอาบัติ เป็นอนาณัตติกะ มีองค์ ๕ แสดงธรรมมีลักษณะดังกล่าว਀䄀┎䤎✎∎㐎䠎܎Ď✎䠎㈎‎嘀‎Ѐ㌎‎儀‎ ℀㈎ᔎ㠎Ў㈎ℎ‎℀㔎┎ㄎĎ⤎ጎ『ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎‎儀‎䐀ℎ䠎䀎ᬎ┎㔎䠎∎ᤎ อิริยาบถ ๑ ไม่มีชายผู้รู้ความอยู่ด้วย ๑ ใช่กาลวิสัชชนาปั⬎㈎‎儀‎Ḁ⌎䤎ⴎℎ ด้วยองค์ ๕ นี้ จึงเป็นปาจิตตีย์ สมุฏฐานวิธีเป็นต้น เหมือนปทโสธัมม਀⨀㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎䄀ᬎ┎Ď䄎ᔎ䠎⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎ㔎䤎‎䀀ᬎ䜎ᤎĎ㐎⌎㐎∎㈎Ď㐎⌎㐎∎『‎䀀Ď㐎ᐎ䄎ᔎ䠎ᜎ㌎‎Ѐ㜎ⴎ‎䄀⨎ᐎ܎ เกิน ๖ คำ และเกิดแต่ไม่ทำ คือ ไม่เปลี่ยนอิริยาบถด้วย.਀                                             㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀⨀ᔎ㨎ᔎℎᄎ⃷ࠀᨎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในภูตาโรจนะสิกขาบทที่ ๘ ความว่า ภิกษุใด บอกอุตตริ਀℀ᤎ㠎⨎⨎᠎⌎⌎ℎ‎ ℀㔎ఎ㈎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎଀㘎䠎܎ℎ㔎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᔎᤎࠎ⌎㐎܎‎䄀Ď䠎ⴎᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎ‎䌀਎䠎‎㐎Ď⤎㠎 และภิกษุณี เป็นปาจิตตีย์ เพราะอุตตริมนุสสธรรมมีอยู่จริง.਀                                            㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ⴀ༎㨎⇷ᄎ⃷ࠀᨎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในทุฏุลลาโรจนะสิกขาบทที่ ๙ ความว่า ภิกษุใด บอกอาบัติ਀਀ㄎ䠎✎⬎∎㈎ᨎ䄎⬎䠎܎‎㐎Ď⤎㠎‎䄀Ď䠎ⴎᤎ㠎ᬎ⨎ㄎℎᨎㄎᤎᜎㄎ䤎܎✎ㄎᔎᘎ㠎ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎✎䠎㈎‎ 㐎Ď⤎㠎ᤎ㔎䤎䄎Ď┎䤎܎䌎⬎䤎ⴎ⨎㠎ࠎ㐎 เคลื่อน ต้องสังฆาทิเสสาบัติ ดังนี้เป็นต้น ต้องปาจิตตีย์ เว้นไว้แต่਀ 㐎Ď⤎㠎⨎ℎℎᔎ㐎‎Ѐ㜎ⴎ⨎܎؎䰎Ď㌎⬎ᤎᐎᜎ㔎䠎⨎㠎ᐎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎ⴎ∎䠎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎‎⬀⌎㜎ⴎᜎ㔎䠎⨎㠎ᐎᔎ⌎『Ď㤎┎ อย่างเดียว หรือกำหนดที่สุดอาบัติและตระกูลด้วย หรือไม่กำหนด਀ᜀㄎ䤎܎‎刀‎ⴀ∎䠎㈎܎‎ 䄀┎䤎✎ⴎᬎ䈎┎Ďᤎ䰎Ďㄎᤎ‎匀‎⬀ᤎ‎ ᜀ㌎Ďᔎ㐎Ď㈎ᤎㄎᐎ⬎ℎ㈎∎䌎⬎䤎ᨎⴎĎ เพื่อจะให้ภิกษุที่ต้องอาบัติเนือง ๆ สำรวมระวังต่อไป สมมติดังนี้ ਀℀㔎ⴎ∎㤎䠎䄎┎䤎✎‎ ᨀⴎĎᔎ㈎ℎ⨎ℎℎᔎ㐎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎䌀ᤎᨎ㈎┎㔎✎䠎㈎‎ᬀ㈎⌎㈎਎㐎Ď‎吀 สังฆาทิเสส ๑๓ ชื่อว่าอาบัติชั่วหยาบ ก็แต่ในอรรถกถาว่า ในบาลีนี้਀Ā┎䠎㈎✎ᬎ㈎⌎㈎਎㐎Ď‎䀀Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『䄎⨎ᐎ܎ᜎ㠎༎ဎ㠎┎┎⠎ㄎḎᜎ䰎‎Ā䜎䄎ᔎ䠎䌎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᤎ㔎䤎‎ᬀ⌎『⨎܎Ў䰎 เอาสังฆาทิเสส ชื่อว่า ทุฏุลลาบัติ ในอาบัติชั่วหยาบเป็นติกกปาจิตตีย์਀䌀਎䠎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎਎ㄎ䠎✎⬎∎㈎ᨎ‎ 㐎Ď⤎㠎⨎㌎Ўㄎฎว่าอาบัติชั่วหยาบ หรือสงสัยอยู่และบอก਀⬀⌎㜎ⴎᨎⴎĎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎Ȏㄎᤎ᠎䰎ᜎㄎ䤎܎‎唀‎℀㔎ᘎ㠎┎┎ㄎࠎࠎㄎ∎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎଀㘎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎⴎᜎ㠎༎㣷┎┎㈎ᨎㄎᔎ㐎 หรือบอกอัชฌาจารชั่วหยาบ คือการล่วงสิกขาบททั้ง ๕ เบื้องต้น਀䄀┎『ⴎㄎ਎ఎ㈎ࠎ㈎⌎䐎ℎ䠎਎ㄎ䠎✎⬎∎㈎ᨎ‎Ѐ㜎ⴎĎ㈎⌎┎䠎✎܎⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎᜎㄎ䤎܎唎‎䀀ᨎ㜎䤎ⴎ܎ᬎ┎㈎∎ แห่งอนุปสัมบัน ก็ดี เหล่านี้ เป็นทุกกฏ บอกแต่วัตถุอย่างเดียวว่า਀䀀᠎ⴎᤎ㔎䤎ᜎ㌎ⴎ⨎㠎ࠎ㐎䌎⬎䤎䀎Ў┎㜎䠎ⴎᤎ‎䀀᠎ⴎᤎ㔎䤎䀎Ў┎䤎㈎Ў┎㘎܎ℎ㈎ᔎ㠎Ў㈎ℎ䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎⬀⌎㜎ⴎ䄎ᔎ䠎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎 อย่างเดียวว่า เธอนี้ต้องอาบัติสังฆาทิเสส ต้องถุลลัจจัย เป็นต้น਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎Ď䜎ᐎ㔎‎⬀⌎㜎ⴎ‎㐎Ď⤎㠎⨎ℎℎᔎ㐎‎⨀܎؎䰎Ď㌎⬎ᤎᐎ䌎⬎䤎ᨎⴎĎ䐎✎䤎䀎Ḏ㔎∎܎䌎ᐎ‎䄀┎『䐎ℎ䠎䀎Ď㐎ᤎ กำหนดบอกไปตามกำหนดก็ดี และภิกษุบ้าเป็นต้น เหล่านี้ ไม่เป็น਀ⴀ㈎ᨎㄎᔎ㐎‎䀀ᬎ䜎ᤎⴎᤎ㈎ጎㄎᔎᔎ㐎Ď『‎℀㔎ⴎ܎Ў䰎‎匀‎⨀ㄎ܎؎㈎ᜎ㐎䀎⨎⨎䄎⬎䠎܎‎㐎Ď⤎㠎ᜎㄎ䤎܎✎ㄎᔎᘎ㠎ᐎ䤎✎∎‎儀 บอกแก่อนุปสัมบัน ๑ ไม่มีภิกษุสมมติ ๑ พร้อมด้วยองค์ ๓ นี้਀ࠀ㘎܎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎⨀ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ✎㐎᠎㔎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎䀀⬎ℎ㜎ⴎᤎᐎ䤎✎∎ⴎᜎ㐎ᤎᤎ㈎ᜎ㈎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ แปลกแต่ในสิกขาบทนี้ เป็นทุกขเวทนาอย่างเดียว.਀                                               㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ᤀ✎ℎᄎ⃷ࠀᨎ㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀

            ในปฐวีขณนะสิกขาบทที่ ๑๐ ความว่า ภิกษุใด ขุดแผ่นดินเอง਀⬀⌎㜎ⴎ䌎਎䤎䌎⬎䤎ᰎ㤎䤎ⴎ㜎䠎ᤎȎ㠎ᐎ‎䀀ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎‎䄀ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎℎ㔎‎刀‎ⴀ∎䠎㈎܎‎Ѐ㜎ⴎ‎਀㈎ᔎᬎဎ✎㔎 และอชาตปฐวี ชาตปฐวีมี ๓ คือดินล้วน ๑ เจือของอื่น ๑਀Āⴎ܎ᐎ㐎ᤎ‎儀‎᐀㐎ᤎ⌎䠎✎ᤎ┎䤎✎ᤎ‎᐀㐎ᤎ䀎⬎ᤎ㔎∎✎┎䤎✎ᤎ‎䈀ᐎ∎ᬎĎᔎ㐎‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䄎ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎ┎䤎✎ᤎ‎ ในแผ่นดินใดมีดินร่วน หรือดินเหนียวมาก ๒ ส่วน หินกรวดกระเบื้อง਀䄀┎『ᜎ⌎㈎∎‎䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎⨎㐎䠎܎䌎ᐎ⨎㐎䠎܎⬎ᤎ㘎䠎܎‎ᤀ䤎ⴎ∎䀎Ḏ㔎∎܎⨎䠎✎ᤎᜎ㔎䠎‎匀‎䄀ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎᤎ㔎䤎‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ ดินเจือของอื่น กองดินร่วน หรือดินเหนียว อันฝนตกทับแล้วเกิน਀吀‎䀀ᐎ㜎ⴎᤎ䐎ᬎ‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䄎ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎĎⴎ܎‎䈀ᐎ∎┎ㄎĎ⤎ጎ『ᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎ᤎ㔎䤎‎䄀ℎ䤎Ďⴎ܎ᐎ㐎ᤎ เจือของอื่น และฝุ่นผงอันละเอียดที่ตั้งอยู่บนหลังหิน ฝนตกถูกชุ่ม਀ⴀ∎㤎䠎Ў⌎㈎✎⬎ᤎ㘎䠎܎┎䠎✎܎‎吀‎䀀ᐎ㜎ⴎᤎ䐎ᬎ‎䈀ⴎĎ㈎⨎ᜎ㔎䠎ᤎ䤎㌎ᴎᤎ਎㠎䠎ℎᤎㄎ䤎ᤎ‎ᤀㄎᨎ✎䠎㈎䄎ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎ เป็นกอง แผ่นดินทั้ง ๓ อย่างนั้น อันไฟยังไม่ไหม้ด้วยเป็นเตาไฟ਀䄀┎『ᜎ㔎䠎⌎『ᨎℎᨎ㈎ᔎ⌎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎਎㈎ᔎᬎဎ✎㔎‎Ā䜎䄎┎䄎ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎᜎ㔎䠎䐎Ἆ䐎⬎ℎ䤎䄎┎䤎✎ หรือดินเจือด้วยหินเป็นต้น มากยิ่งกว่าส่วนที่ ๓ แห่งดินร่วนหรือดิน਀䀀⬎ᤎ㔎∎✎ᤎㄎ䤎ᤎ‎⬀⌎㜎ⴎĎⴎ܎ᐎ㐎ᤎᜎ㔎䠎ᴎᤎᔎĎᜎㄎᨎ⬎∎䠎ⴎᤎĎ✎䠎㈎‎吀‎䀀ᐎ㜎ⴎᤎ‎਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ⴎ਎㈎ᔎ ปฐวี แผ่นดินมีหินและกรวดและกระเบื้องทรายล้วนไม่ต้องว่า ดิน਀଀㘎䠎܎䀎⌎㔎∎Ď✎䠎㈎਎㈎ᔎᬎဎ✎㔎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䀀ᬎ䜎ᤎⴎĎㄎᬎᬎ㐎∎ᬎဎ✎㔎‎ 㐎Ď⤎㠎䌎ᐎ‎Ȁ㠎ᐎ䀎ⴎ܎‎Ѐ㜎ⴎᜎ㌎ⴎĎㄎᬎ ปิยปฐวีนั้น ให้กำเริบ ด้วยการขุดและต่อย และขีด และเผา เป็นต้น਀䀀ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎䄎Ď䠎䀎᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ‎ᤀㄎᨎᐎ䤎✎∎ᬎ⌎『䈎∎Ў‎ 㐎Ď⤎㠎䌎ᐎ‎䌀⬎䤎ᰎ㤎䤎ⴎ㜎䠎ᤎȎ㠎ᐎ‎Ѐ㜎ⴎ䌎⬎䤎 ทำให้กำเริบโดยนัยเช่นว่ามาแล้ว คือบังคับกำหนดที่ให้ขุดว่า ท่าน਀ࠀ܎Ȏ㠎ᐎ‎ࠀ܎ᔎ䠎ⴎ∎ᬎ⌎『䀎ᜎ⠎ᤎ㔎䤎‎䄀ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎᤎ㔎䤎‎᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᜎ㠎ĎĎ༎ᐎ䤎✎∎ บังคับ ๆ คราวเดียว ผู้รับบังคับแม้ขุดไปสิ้นวันหนึ่ง เป็นปาจิตตีย์਀䄀Ď䠎ᰎ㤎䤎ᨎㄎ܎Ўㄎᨎᔎㄎ✎䀎ᐎ㔎∎✎䀎ᜎ䠎㈎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ᘀ䤎㈎ᰎ㤎䤎ᨎㄎ܎Ўㄎᨎ‎䘀‎ᨀ䠎ⴎ∎‎䘀‎䐀଎⌎䤎‎䀀ᬎ䜎ᤎᬎ㈎ࠎ㐎ᔎᔎ㔎∎䰎 ทุก ๆ คำบังคับ เป็นแผ่นดิน ภิกษุสงสัยอยู่ก็ดี ใช่แผ่นดิน สำคั✎䠎㈎ แผ่นดิน หรือสงสัยอยู่ก็ดี ทำให้กำเริบ เป็นทุกกฏ ภิกษุไม่นิยม਀䈀ⴎĎ㈎⨎✎䠎㈎ᜎ㔎䠎ᤎ㔎䤎‎䘀‎䄀┎『ᨎㄎ܎Ўㄎᨎ✎䠎㈎ᜎ䠎㈎ᤎࠎ܎Ȏ㠎ᐎ⨎⌎『䈎ᬎĎȎ⌎ጎ㔎‎ࠀ܎Ȏ㠎ᐎ⬎┎㠎ℎ‎Ȁ㠎ᐎ มัน เป็นต้น ਀㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎Ď䜎ᐎ㔎‎᐀㐎ᤎ䈎Ў┎ᤎ‎⬀⌎㜎ⴎᐎ㐎ᤎĎ㔎ᨎ䈎Ўᜎ㔎䠎䄎⬎䤎܎ᜎ㔎䠎䄎ᔎĎĎ『䀎ᜎ㈎『Ȏ㘎䤎ᤎ ข้างล่างไม่ติดกับแผ่นดิน และตลิ่งแม่น้ำพังตกลงในน้ำ แม้เป็นของ਀䌀⬎ฎ่ก็ดี และก้อนดินเหนียวขาดด้วยไถเป็นต้น ทั้งปวงนี้ ชื่อว่า ਀ⴀ਎㈎ᔎᬎဎ✎㔎‎ᜀ㌎ⴎ਎㈎ᔎᬎဎ✎㔎ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎ᤎㄎ䤎ᤎ䌎⬎䤎Ď㌎䀎⌎㐎ᨎĎ䜎ᐎ㔎‎䄀┎『Ď┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ᜀ䠎㈎ᤎ จงรู้หลุมเสานี้ ท่านจงให้ดินนี้ ท่านจงเอาดินมา เราต้องการด้วยดิน਀ࠀ܎ᜎ㌎ᐎ㐎ᤎ䌎⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎĎㄎᬎᬎ㐎∎『‎᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎Ď䜎ᐎ㔎‎䄀┎『䐎ℎ䠎䄎Ď┎䤎܎䌎⬎䤎䄎ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎ䄎ᔎĎ ด้วยการกลิ้งต้นไม้เป็นต้น และเอาศีรษะแม่เท้าขีดดินด้วยไม่มีสติ਀䄀┎『䐎ℎ䠎⌎㤎䤎✎䠎㈎䀎ᬎ䜎ᤎ਎㈎ᔎᬎဎ✎㔎‎⬀⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎⌎㤎䤎✎䠎㈎ᔎㄎ✎Ȏ㠎ᐎᐎ㐎ᤎ‎Ȁ㔎ᐎᐎ㐎ᤎ‎ⴀ∎㤎䠎Ď䜎ᐎ㔎‎䄀┎『 ภิกษุบ้าเป็นต้น เหล่านี้ ไม่เป็นอาบัติ เป็นอนาณัตติกะ มีองค์ ๓਀᐀㐎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎ਎㈎ᔎᬎဎ✎㔎‎儀‎⌀㤎䤎ⴎ∎㤎䠎✎䠎㈎䀎ᬎ䜎ᤎ䄎ᰎ䠎ᤎᐎ㐎ᤎ‎儀‎Ȁ㠎ᐎ䀎ⴎ܎⬎⌎㜎ⴎ䌎⬎䤎ᰎ㤎䤎ⴎ㜎䠎ᤎ ขุด อันใดอันหนึ่ง นี้เป็น ๑ พร้อมด้วยองค์ ๓ นี้ จึงเป็นปาจิตตีย์਀⨀ℎ㠎༎ဎ㈎ᤎ✎㐎᠎㔎䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎䀀⬎ℎ㜎ⴎᤎᐎ䤎✎∎ⴎᜎ㐎ᤎᤎ㈎ᜎ㈎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎ‎䄀ᬎ┎Ď䄎ᔎ䠎 สิกขาบทนี้ เป็นปัณณัตติวัชชะ มีจิต ๓ เวทนา ๓.਀                          ਀                    㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ᜀ⨎ℎᄎ⃷ࠀᨎ‎ ᬀ䋷ℎ‎✀Ў㨎䈎Ў‎ࠀᨎ✎⌎⌎Ўᜎ㔎䠎‎儀㰎⼀戀㸀 㰀⼀瀀㸀 ਀㰀瀀㸀⠀儀⤎ 䀀┎Ȏ䌎ᤎᜎ㔎䠎ᤎ㔎䤎‎ ⬀ℎ㈎∎䀎ⴎ㈎Ď㈎⌎䀎Ȏ㔎∎ᤎ⬎ᤎㄎ܎⨎㜎ⴎ‎ 䌀ᤎⴎ⌎⌎ᘎĎᘎ㈎⨎㈎ℎᤎᔎ䰎✎䠎㈎‎䀀┎Ȏ㈎ᔎ㐎‎ ⴀĎ㨎Ȏ⌎䀎┎Ȏ㈎⸎ 
(๑) ในฎีกาสาราตถ์ว่า ย อักษร และ ภ อักษร เมื่อรวมกันเข้าเป็นคำกล่าวถึงอสัทธรรม਀          䀀Ḏ⌎㈎『Ḏ‎᠎㈎ᔎ㠎‎─܎䌎ᤎЎ✎㈎ℎ✎䠎㈎䀎ℎᘎ㠎ᤎ⸎  ਀ 㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀㐀⸀㘀⸀栀琀洀氀∀㸀㰀椀洀最 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀洀愀最攀⼀戀愀挀欀⸀最椀昀∀ 戀漀爀搀攀爀㴀 㸀 㰀⼀愀㸀            

਀ ਀㰀⼀瀀㸀㰀瀀 愀氀椀最渀㴀氀攀昀琀㸀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀㰀渀漀猀挀爀椀瀀琀㸀 ਀㰀䤀䴀䜀 匀刀䌀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀漀洀⼀挀最椀ⴀ戀椀渀⼀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀最椀㼀唀匀䔀刀㴀戀甀瀀瀀愀猀椀欀欀栀愀∀ 䄀䰀吀㴀∀䄀搀瘀攀爀琀椀猀椀渀最 刀伀䤀∀ 䈀伀刀䐀䔀刀㴀∀ ∀㸀㰀⼀䄀㸀 ਀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀              㰀⼀琀搀㸀
਀ ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀㰀琀爀㸀㰀琀搀 瘀愀氀椀最渀㴀戀漀琀琀漀洀 瘀猀瀀愀挀攀㴀  愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀 戀最挀漀氀漀爀㴀∀⌀㌀䐀㜀䄀㤀㤀∀㸀 ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀ᨀᜎᤎ㌎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ☀渀戀猀瀀㬀  ความรู้เรื่องพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀搀漀挀甀洀攀渀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 䀀ⴎĎ⨎㈎⌎ᜎ㈎܎ᬎ⌎『✎ㄎᔎ㐎⠎㈎⨎ᔎ⌎䰎‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ข้อความน่ารู้จากพระไตรปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『✎㐎ᤎㄎ∎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀 

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀猀甀琀琀愀渀琀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『⨎㠎ᔎᔎㄎᤎᔎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระอภิธรรมปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀㠀㐀   ⸀漀爀最⼀琀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀椀琀愀欀愀开椀琀攀洀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ḁ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎吀唎‎䀀┎䠎ℎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ชาดก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀猀攀愀爀挀栀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ㌎Ў䤎ᤎ⬎㈎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ธรรมปฏิบัติ   ਀㰀瀀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀瀀㸀