਀㰀栀攀愀搀㸀 บุพพสิกขาวรรณณา਀㰀⼀栀攀愀搀㸀 ਀㰀猀琀礀氀攀 琀礀瀀攀㴀∀琀攀砀琀⼀挀猀猀∀㸀 ਀㰀⼀匀吀夀䰀䔀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀    㰀琀爀㸀 ਀              㰀琀爀㸀 ਀              㰀⼀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀        㰀⼀搀椀瘀㸀

 ਀       㰀琀搀 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 瘀愀氀椀最渀㴀∀琀漀瀀∀㸀 ਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀 บทนำ   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀愀戀漀甀琀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎䀎⌎㜎䠎ⴎ܎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  เอกสารทางประวัติศาสตร์   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀渀琀攀爀攀猀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ȁ䤎ⴎЎ✎㈎ℎᤎ䠎㈎⌎㤎䤎ࠎ㈎ĎḎ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระวินัยปิฎก   ਀㰀倀㸀 พระสุตตันตปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀愀瀀椀琀栀愀洀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『ⴎ‎㐎᠎⌎⌎ℎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระไตรปิฎก ๔๕ เล่ม   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀戀甀搀搀栀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 ਀㈎ᐎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  คำค้นหาพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀最爀愀洀洀愀琀栀愀渀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀᠀⌎⌎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ਀㰀⼀琀愀戀氀攀㸀㰀⼀琀搀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀ ਀  㰀⼀琀戀漀搀礀㸀
਀      㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀

਀      㰀⼀琀搀㸀
਀㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 戀最挀漀氀漀爀㴀∀眀栀椀琀攀∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀  ─∀㸀
਀         㰀椀洀最 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀  ㈀⸀䨀倀䜀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀㌀ ∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀㌀㈀∀㸀㰀戀爀㸀
਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀
਀          㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀㸀

਀㰀昀漀渀琀 猀琀礀氀攀㴀∀昀椀氀琀攀爀㨀猀栀愀搀漀眀⠀挀漀氀漀爀㴀搀愀爀欀最漀氀搀Ⰰ搀椀爀攀挀琀椀漀渀㴀ⴀ㌀㔀⤀㬀眀椀搀琀栀㨀㄀  ─∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀昀昀昀昀㐀搀∀㸀ᨀ㠎ḎḎ⨎㐎ĎȎ㈎✎⌎⌎ጎጎ㈎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀戀㸀

สารบั㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ਀㰀瀀㸀 คำนำ਀  㰀瀀㸀 รตนัตตยบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตตินามาทิบัพพะ ਀   㰀瀀㸀 ปฏิปัตติมุขบัพพพะ਀   㰀瀀㸀 กาลิกบัพพะ਀  㰀瀀㸀 พินทวาธิฏฐานาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 วิชหนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตติเทสนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 มาตรากถา਀ 

਀            㰀琀爀㸀 ਀            㰀⼀琀爀㸀

            ลำดับนี้ จักกล่าวในข้อที่ ๖ ชื่อ วิชหนาทิปัพพะ ข้อว่าด้วยวิธี਀℀㔎Ȏ㈎ᐎⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ ᰀ䤎㈎ᜎ㔎䠎‎㐎Ď⤎㠎ⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ䈎ᐎ∎਎㜎䠎ⴎᐎㄎ܎Ď┎䠎㈎✎䄎┎䤎✎䄎┎『 บริโภคอยู่ จะมละอธิษฐานไปด้วยเหตุ ๙ ประการ คือ อ㨎༎⫷㨎⨎ ทาเนน ให้แก่ผู้อื่นเสีย ๑ อจฺฉินฺทิตฺวา คหเณน โจรแย่งชิงเอา਀䐀ᬎ䀎⨎㔎∎‎ 儀‎㰀戀㸀 ✀㐎⨎㨎⨎㈎⨎Ў㈎䀎⬎ᤎ‎㰀戀㸀 䀀Ḏ㜎䠎ⴎ⌎ㄎĎᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎䀎⨎㔎∎ᐎ䤎✎∎✎㐎⨎㈎⨎『‎ 儀‎ 㰀戀㸀⬀㔎ᤎ㈎ ยาวตฺตเนน หมุนไปเพื่อเป็นคนเลว ๑ สิกฺขาปจฺจกฺขาเนน ลา਀⨀㐎ĎȎ㈎䀎⨎㔎∎‎ 儀‎㰀戀㸀 Ā㈎┎Ď㐎⌎㐎∎㈎∎㰎戀㸀 ᘀ㘎܎䄎Ď䠎ⴎᤎ㐎ࠎĎ⌎⌎ℎ䀎⨎㔎∎‎ 儀‎㰀戀㸀 ─㐎܎㨎Ўᬎ⌎㐎✎ᔎ㨎ᔎ䀎ᤎᤎ㰎⼀戀㸀 เพศกลับไปเสีย คือเป็นบุรุษกลับเป็นสตรี เป็นสตรีกลับเป็นบุรุษ਀䐀ᬎ䀎⨎㔎∎‎ 儀‎ 㰀戀㸀ᬀࠎ㨎ࠎ㠎ᜎ㨎᠎⌎䀎ጎᤎ‎㰀⼀戀㸀 ᬀㄎࠎࠎ㠎ᘎⴎᤎⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ䀎⨎㔎∎‎儀‎㰀戀㸀 ऀ㐎ᜎ㨎ᜎ‎㈎䀎✎ᤎ㰎⼀戀㸀 เป็นช่องทะลุ ๑ เป็น ๙ ในวิมติวิโนทนีกล่าวว่า ข้อซึ่งว่าหมุนไป਀䀀Ḏ㜎䠎ⴎ䀎ᬎ䜎ᤎЎᤎ䀎┎✎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᬀ⌎『⨎܎Ў䰎✎䠎㈎‎ ᔀ䤎ⴎ܎ᬎ㈎⌎㈎਎㐎Ď䄎┎䤎✎∎ㄎ܎ᔎㄎ䤎܎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎ‎㐎Ď⤎㠎 ปฏิฎาแล้วไปถือเพศคฤหัสถ์ก็ดี ไปถือลัทธิเดียรถีย์แล้วถือเพศแห่ง਀䀀ᐎ㔎∎⌎ᘎ㔎∎䰎Ď䜎ᐎ㔎‎ 䄀┎『ᤎ㈎܎‎㐎Ď⤎㠎ጎ㔎⨎㐎䤎ᤎЎ✎㈎ℎ䀎⬎┎㔎∎✎䄎┎䌎ᤎЎ✎㈎ℎ䀎ᬎ䜎ᤎ‎㐎Ď⤎㠎ጎ㔎‎ 䐀ᬎ ถือเพศคฤหัสถ์ก็ดี ชื่อว่าหมุนไปเพื่อเป็นคนเลว บางอาจารย์กล่าวว่า਀ᬀ⌎『⨎܎Ў䰎䀎ⴎ㈎䐎ℎ䠎┎㈎⨎㐎ĎȎ㈎䐎ᬎ䀎ᬎ䜎ᤎЎ␎⬎ㄎ⨎ᘎ䰎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎⬎ℎ㠎ᤎ䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎ䀎ᬎ䜎ᤎЎᤎ䀎┎✎‎ ਀ᜀ䠎㈎ᤎЎ䤎㈎ᤎ✎䠎㈎‎ Ѐ㌎ⴎ㈎ࠎ㈎⌎∎䰎ᤎㄎ䤎ᤎ䐎ℎ䠎਎ⴎᨎ‎ 䀀Ḏ⌎㈎『✎䠎㈎䄎ℎ䤎ᘎ㘎܎䐎ᬎ䀎ᬎ䜎ᤎЎ␎⬎ㄎ⨎ᘎ䰎 เช่นนั้น ผู้นั้นยังเป็นอุปสัมบันอยู่ ผ้านั้นยังไม่มละซึ่งความเป็นของ਀ᰀ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ Ā䜎䄎┎ᰎ䤎㈎ᤎㄎ䤎ᤎᬎ✎܎∎䠎ⴎℎℎ┎『ⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎᐎ䤎✎∎䀎⬎ᔎ㠎‎堀‎ⴀ∎䠎㈎܎Ȏ䤎㈎܎ᔎ䤎ᤎ‎ 䄀ᔎ䠎 มละอธิษฐานด้วยเป็นช่องทะลุนั้น ในอรรถกถาทั้งปวงท่านว่าแต่਀䐀ᔎ⌎ࠎ㔎✎⌎ⴎ∎䠎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎‎ Ā䜎䄎┎਎䠎ⴎ܎ᜎ『┎㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᬀ⌎『ℎ㈎ጎ䀎ᜎ䠎㈎⬎┎ㄎ܎䀎┎䜎ᨎĎ䤎ⴎ∎‎ ਀䠎ⴎ܎‎ นั้นทะลุไปทีเดียวจึ่งขาดอธิษฐาน ด้วยว่าในระหว่างช่องนั้น ถ้าแม้਀䌀∎䀎⨎䤎ᤎᐎ䤎✎∎ⴎㄎᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎∎ㄎ܎䐎ℎ䠎Ȏ㈎ᐎ䐎଎⌎䤎‎ ∀ㄎ܎⌎ㄎĎ⤎㈎ⴎ∎㤎䠎Ď䠎ⴎᤎ‎ ᰀ䤎㈎⨎ㄎ܎؎㈎༎㐎䄎┎『 อุตตราสงค์ ด้านยาวแต่ที่สุดผ้าเข้าไปประมาณคืบหนึ่ง ด้านกว้างแต่਀ᜀ㔎䠎⨎㠎ᐎᰎ䤎㈎䀎Ȏ䤎㈎䐎ᬎᬎ⌎『ℎ㈎ጎ‎ 堀‎ᤀ㐎䤎✎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ਎䠎ⴎ܎ᜎ『┎㠎䌎ᤎᬎ⌎『ℎ㈎ጎᤎㄎ䤎ᤎ䀎Ȏ䤎㈎䐎ᬎ จึ่งทำลายอธิษฐาน แต่ผ้าสบงนั้น ด้านยาวแต่ที่สุดเข้าไปประมาณคืบ਀⬀ᤎ㘎䠎܎‎ ᐀䤎㈎ᤎĎ✎䤎㈎܎䄎ᔎ䠎ᜎ㔎䠎⨎㠎ᐎᰎ䤎㈎䀎Ȏ䤎㈎䐎ᬎᬎ⌎『ℎ㈎ጎ‎吀‎ ᤀ㐎䤎✎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ਎䠎ⴎ܎ᜎ『┎㠎䌎ᤎᤎㄎ䤎ᤎ เข้าไป จึ่งทำลายอธิษฐาน นอกนั้นออกมาในที่กำหนด ไม่ทำลาย਀ⴀ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ‎䀀Ḏ⌎㈎『䀎⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䀀ℎ㜎䠎ⴎ਎䠎ⴎ܎ᜎ『┎㠎䀎Ď㐎ᐎȎ㘎䤎ᤎ‎ ᰀ䤎㈎ᤎㄎ䤎ᤎ∎䠎ⴎℎᔎㄎ䤎܎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᜎ㔎䠎 เป็นอติเรกจีวร พึงทำสูจิกรรมปะชุนเสีย แล้วอธิษฐานขึ้นใหม่เถิด਀Ā䜎䄎┎‎㐎Ď⤎㠎䌎ᐎ‎ 䌀ᤎᰎ䤎㈎䀎Ď䠎㈎Ў⌎䠎㌎Ў⌎䠎㈎‎ 䀀ⴎ㈎ᰎ䤎㈎ᬎ『䀎Ȏ䤎㈎Ď䠎ⴎᤎ䄎┎䤎✎‎ ࠀ㘎䠎܎ᔎㄎᐎᰎ䤎㈎䀎Ď䠎㈎ ออกเสียในภายหลัง ผ้านั้นไม่ทำลายอธิษฐาน แม้ในเปลี่ยนผ้ามณฑล਀Ā䜎䀎⬎ℎ㜎ⴎᤎĎㄎᤎⴎ∎䠎㈎܎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᰀ䤎㈎‎刀‎਀ㄎ䤎ᤎ‎ ᜀ『┎㠎਎ㄎ䤎ᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎‎⬀⌎㜎ⴎ✎䠎㈎䀎Ў┎㜎䠎ⴎᤎ਎ㄎ䤎ᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎ ก็ไม่ทำลายอธิษฐาน ทำผ้าเล็กเป็นผ้าให䠎‎ ⬀⌎㜎ⴎᜎ㌎ᰎ䤎㈎䌎⬎ฎ่เป็นผ้าเล็ก਀Ā䜎䐎ℎ䠎ᜎ㌎┎㈎∎ⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎࠎ『䀎ᰎ਎㐎ฎผ้าชายติดกัน ถ้าตัดก่อนจึ่งเผชิ ต่อเข้าภายหลังไซร้ ย่อมทำลายอธิษฐาน ถ้าเผชิᔎ䠎ⴎĎㄎᤎ䀎⨎㔎∎Ď䠎ⴎᤎ䄎┎䤎✎ จึ่งตัดต่อภายหลังเล่าไซร้ ไม่ทำลายอธิษฐาน แม้ให้ช่างฟอกเขาฟอก਀䌀⬎䤎Ȏ㈎✎ⴎⴎĎ䐎ᬎ‎ ⴀ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎĎ䜎Ў܎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎⴎ∎㤎䠎ᤎㄎ䤎ᤎ䀎ⴎ܎‎ 䄀ℎ䤎ᨎ㈎ᔎ⌎ᜎ㔎䠎 อธิษฐานไว้แล้ว ก็ละอธิษฐานด้วยเหตุ ๙ อย่างเหมือนกัน แต่ช่อง ਀ ทะลุนั้นให䠎‎ 䀀ℎ┎䜎ᐎȎ䤎㈎✎Ἆ䠎㈎܎┎ⴎᐎ䀎Ȏ䤎㈎ⴎⴎĎ䐎ᐎ䤎‎ ࠀ㘎䠎܎ࠎ『ᜎ㌎┎㈎∎ⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ ด้วยว่าธั਎㈎ᔎ㐎ᜎㄎ䤎܎‎圀‎䀀ℎ┎䜎ᐎȎ䤎㈎✎Ἆ䠎㈎܎ᤎ㔎䤎䄎┎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎⴎ∎䠎㈎܎ᔎ䠎㌎䌎ᤎ਎䠎ⴎ܎ᜎ『┎㠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ เมื่ออุดด้วยจุรณเหล็กหรือหมุดแล้ว พึงอธิษฐานเสียอีกในภายใน਀儀倎‎ ✀ㄎᤎ䀎ᘎ㐎ᐎ⸎

วิชหนกถา จบ

਀        㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 㰀愀 渀愀洀攀㴀∀  ㄀∀㸀 ࠀ܎✎䠎㈎ᐎ䤎✎∎䌎⬎䤎䄎┎『ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎‎ⴀ∎䠎㈎܎䐎⌎ࠎ㘎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎⴎㄎᤎ䌎⬎䤎‎ ⴀ∎䠎㈎܎䐎⌎ࠎ㘎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎ อันถือเอา กล่าวว่า เราให้สิ่งนี้แก่ท่าน หรือเรามอบให้ หรือเรา਀ᨀ⌎㐎ࠎ㈎Ў‎ 䀀⌎㈎⨎┎『⨎㐎䠎܎ᤎ㔎䤎‎ 䄀Ď䠎ᜎ䠎㈎ᤎ‎ 䌀ᤎᜎ㔎䠎ᔎ䠎ⴎ⬎ᤎ䤎㈎‎ 䄀┎『Ď┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ 䀀⌎㈎䌎⬎䤎⬎⌎㜎ⴎ เรามอบให้ หรือ เราบริจาค เราสละสิ่งนี้ แก่คนชื่อนี้ ในที่ลับหลัง਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎䀎ᬎ䜎ᤎⴎㄎᤎ䌎⬎䤎䄎ᜎ䤎‎ ᰀ㤎䤎䌎⬎䤎Ď┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ ᜀ䠎㈎ᤎࠎ܎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎䀎Ḏ㜎䠎ⴎᜎ䠎㈎ᤎ‎ ᰀ㤎䤎⌎ㄎᨎĎ┎䠎㈎✎✎䠎㈎ ข้าถือเอาเพื่อข้า ดังนี้ เป็นอันให้ด้วยดี และถือเอาด้วยดี ผู้ให้กล่าวว่า਀ᜀ䠎㈎ᤎࠎ܎ᜎ㌎䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎‎䘀‎ᜀ䠎ⴎᤎ䀎ᘎ㐎ᐎ‎ ⬀⌎㜎ⴎĎ┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ࠀ܎䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎‎䘀‎ ᜀ䠎㈎ᤎ䀎ᘎ㐎ᐎ หรือกล่าวว่า ท่านจักทำเป็นของ ๆ ท่าน ผู้รับว่า ข้าทำเป็นของ ๆ ข้า਀⬀⌎㜎ⴎĎ┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ ࠀ܎䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎‎䘀‎Ȁ䤎㈎‎ ⬀⌎㜎ⴎĎ┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ Ȁ䤎㈎ࠎㄎĎᜎ㌎䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎‎䘀‎Ȁ䤎㈎ ดังนี้ ชื่อว่าให้ไม่ดีและถือเอาไม่ดี ผู้ให้ไม่รู้จักจะให้ ผู้รับไม่รู้จักจะรับ਀䄀ᔎ䠎ᘎ䤎㈎ᰎ㤎䤎䌎⬎䤎Ď┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ ᜀ䠎㈎ᤎࠎ܎ᜎ㌎䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎‎䘀‎ᜀ䠎㈎ᤎ䀎ᘎ㐎ᐎ‎ ᰀ㤎䤎⌎ㄎᨎ‎䘀‎✀䠎㈎ᐎ㔎䄎┎䤎✎ ข้าถือเอาเพื่อข้า ดังนี้ ชื่อว่าให้ไม่ดีถือเอาดี ถ้าเธอผู้หนึ่งกล่าวว่า਀ᜀ䠎㈎ᤎࠎ܎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎䀎ᘎ㐎ᐎ‎ ᰀ㤎䤎⬎ᤎ㘎䠎܎Ď┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ Ȁ䤎㈎䐎ℎ䠎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎‎ ᰀ㤎䤎䌎⬎䤎Ď┎ㄎᨎĎ┎䠎㈎✎ⴎ㔎Ď✎䠎㈎ เราให้แล้วท่านจงถือเอาเพื่อท่านเถิด แม้ผู้รับกล่าวว่า ข้าไม้ต้องการ਀᐀䤎✎∎Ȏⴎ܎ᤎ㔎䤎‎ 䄀ℎ䤎䀎᠎ⴎᰎ㤎䤎䌎⬎䤎Ď䠎ⴎᤎĎ䜎⨎㌎Ўㄎฎว่า เราให้เขาแล้ว และให้ผ้า਀ⴀᔎ㐎䀎⌎Ďࠎ㔎✎⌎ᤎㄎ䤎ᤎ┎䠎✎܎‎ 儀倎‎ ✀ㄎᤎ䐎ᬎ‎ 䄀ℎ䤎ᰎ㤎䤎⌎ㄎᨎĎ䜎⨎㌎Ўㄎฎว่า เราห้ามเขาแล้ว਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ 䐀ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎䌎ᐎᰎ㤎䤎⬎ᤎ㘎䠎܎‎ ᐀䤎✎∎✎䠎㈎ᰎ㤎䤎䌎ᐎ਎ⴎᨎ䌎ࠎ‎ ᰀ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎĎ䜎ࠎ『Ḏ㘎܎‎ ਀ⴀ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎȎ㘎䤎ᤎᨎ⌎㐎䈎‎Ў‎ 䌀ᤎⴎ⌎⌎ᘎĎᘎ㈎䄎⬎䠎܎ࠎ㔎✎⌎㈎ࠎऎ㐎ᤎᜎᤎ『⨎㐎ĎȎ㈎ᨎᜎĎ┎䠎㈎✎✎䠎㈎ ให้ผ้าแก่ภิกษุด้วยคำว่า เราให้แก่ท่านซึ่งถืออุปัชฌาย์ในสำนักเรา ਀䀀⌎㈎䐎ℎ䠎䌎⬎䤎䄎Ď䠎ᜎ䠎㈎ᤎ଎㘎䠎܎ᘎ㜎ⴎⴎ㠎ᬎㄎ਎ఎ㈎∎䰎䌎ᤎᜎ㔎䠎ⴎ㜎䠎ᤎ‎ 䀀⌎㈎䌎⬎䤎䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎ᜎ㌎✎ㄎᔎ⌎䌎ᤎ⨎㌎ᤎㄎĎ เราอย่างเดียว เราไม่ให้แก่ผู้ไม่ทำวัตรในสำนักเรา เราให้แก่ผู้เรียน਀᠀⌎⌎ℎ䌎ᤎ⨎㌎ᤎㄎĎ䀎⌎㈎ⴎ∎䠎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎‎ 䀀⌎㈎䐎ℎ䠎䌎⬎䤎䄎Ď䠎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎䀎⌎㔎∎ᤎ᠎⌎⌎ℎ䌎ᤎ⨎㌎ᤎㄎĎ䀎⌎㈎ เราให้แก่ผู้ไม่สึกอย่างเดียว เราไม่ให้แก่ผู้จะสึก ให้ดังนี้ไม่ควร เมื่อ਀䌀⬎䤎ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ ᔀ䤎ⴎ܎ᜎ㠎ĎĎ༎‎ 䄀ᔎ䠎ࠎ『䌎⬎䤎䀎ⴎ㈎Ў㜎ᤎℎ㈎Ў✎⌎ⴎ∎㤎䠎‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎĎ┎ㄎᨎ਎㐎܎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎Ȏⴎ܎ ที่สละให้ขาดแล้ว ให้พระวินัยธรพึงปรับเธอตามราคาแห่งภัณฑะ਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   Ȁ䤎ⴎ⬎ᤎ㘎䠎܎‎ Ḁ⌎『ⴎ܎Ў䰎ᜎ⌎܎ⴎᤎ㠎ฎาตให้ถือเอาด้วยวิสาสะแก่ภิกษุพร้อม਀᐀䤎✎∎ⴎ܎Ў䰎‎ 唀‎ Ѐ㜎ⴎ‎ 㰀戀㸀⨀ᤎ㨎ᜎ㐎༎㨎䈎⃷ ࠀ‎ 䈀⬎ᔎ㐎‎㰀⼀戀㸀 䀀ᬎ䜎ᤎℎ㐎ᔎ⌎䐎ᐎ䤎䀎⬎䜎ᤎĎㄎᤎℎ㈎‎儀‎㰀戀㸀⨀ℎ㨎‎ᔎ㨎䈎ᔎ จ โหติ เป็นมิตรมั่นเพื่อนกินด้วยกันมา ๑ อาลปิโต จ ได้พูดกันไว้਀✀䠎㈎Ȏⴎ܎‎䘀‎ 䀀⌎㈎ᜎ䠎㈎ᤎⴎ∎㈎Ď䐎ᐎ䤎⨎㐎䠎܎䌎ᐎ‎ Ḁ㘎܎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎⨎㐎䠎܎ᤎㄎ䤎ᤎ䀎ᘎ㐎ᐎ‎儀‎㰀戀㸀 ਀㔎✎ᔎ㐎‎ ࠀ‎㰀⼀戀㸀 ∀ㄎ܎䀎ᬎ䜎ᤎ อยู่ ๑ ชานาติ จ รู้อยู่ว่าเราถือเอาแล้วจักดีใจ ๑ ในอรรถกถาว่า਀✀㐎⨎㈎⨎『‎ ∀䠎ⴎℎȎ㘎䤎ᤎᐎ䤎✎∎ⴎ܎Ў䰎‎ 匀‎ Ѐ㜎ⴎ‎ 䀀Ḏ㜎䠎ⴎᤎ䀎⬎䜎ᤎ‎ 䀀Ḏ㜎䠎ⴎᤎĎ㐎ᤎ‎ 䄀┎『䀎Ḏ㜎䠎ⴎᤎ ที่สั่งไว้ว่าอยากได้สิ่งใด พึงถือเอาสิ่งนั้น ๓ นี้ ผู้ใดผู้หนึ่ง จัดเป็น ๑਀Āㄎᨎ∎ㄎ܎䀎ᬎ䜎ᤎⴎ∎㤎䠎‎ 儀‎ ᘀ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎䄎┎䤎✎ᐎ㔎䌎ࠎ‎ 儀

            ข้อหนึ่งอีก พระองค์ทรงอนุ㈎ᔎ䌎⬎䤎ᘎ㜎ⴎ✎㐎⨎㈎⨎『ᐎㄎ܎ᤎ㔎䤎✎䠎㈎‎  㐎Ď⤎㠎 ฝากจีวรไปในมือแห่งภิกษุ สั่งว่าท่านจงให้ผ้านี้แก่ภิกษุชื่อนี้ ผู้รับ਀䐀ᬎ‎䘀‎䌀ᤎĎ┎㈎܎ᜎ㈎܎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎䀎⨎㔎∎‎ ᐀䤎✎∎✎㐎⨎㈎⨎『䄎⬎䠎܎ᰎ㤎䤎ᴎ㈎Ď䐎ᬎ‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎ ด้วยดี เจ้าของฝากไปแก่ผู้ใด ถือเอาด้วยวิสาสะแห่งผู้นั้น ชื่อว่าถือ਀䀀ⴎ㈎䐎ℎ䠎ᐎ㔎‎ ᘀ䤎㈎䐎ᐎ䤎∎㐎ᤎȎ䠎㈎✎Ď┎㈎܎ᜎ㈎܎✎䠎㈎‎ ᰀ㤎䤎ᴎ㈎Ď䐎ᬎᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᘀ㘎܎ⴎᤎ㐎ࠎĎ⌎⌎ℎ䀎⨎㔎∎䄎┎䤎✎ และอธิษฐานเอาเป็นผ้ามรดกแห่งผู้นั้น ชื่อว่าอธิษฐานเอาด้วยดี ਀ ุถ้าถือเอาด้วยวิสาสะแห่งผู้ที่เจ้าของฝากไปให้ ชื่อว่าถือเอาไม่ดี ถ้า਀䐀ᐎ䤎∎㐎ᤎ✎䠎㈎‎ ᴀ㈎Ď䐎ᬎᘎ㘎܎ᰎ㤎䤎䌎ᐎ‎ ᰀ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎᘎ㘎܎䄎Ď䠎Ď⌎⌎ℎ䀎⨎㔎∎䄎┎䤎✎䄎┎『ⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ䀎ⴎ㈎‎ เป็นผ้ามรดกแห่งผู้นั้น ชื่อว่าอธิษฐานเอาไม่ดี ถ้าถือเอาด้วยวิสาสะ਀䄀⬎䠎܎ᰎ㤎䤎ᴎ㈎Ď䐎ᬎ‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎ᐎ䤎✎∎ᐎ㔎‎ ᘀ䤎㈎䐎ᐎ䤎∎㐎ᤎ✎䠎㈎ᘎ㘎܎ⴎᤎ㐎ࠎĎ⌎⌎ℎ䀎⨎㔎∎䄎┎䤎✎ ทั้ง ๒ ข้าง และอธิษฐานเอาเป็นผ้ามรดกแห่งผู้ฝากไปนั้น ชื่อว่า਀ⴀ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ䀎ⴎ㈎ᐎ䤎✎∎ᐎ㔎‎ ᴀ㈎Ď䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎᰎ㤎䤎䌎ᐎ‎ ⴀ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ䀎ⴎ㈎䀎ᬎ䜎ᤎᰎ䤎㈎ℎ⌎ᐎĎ䄎⬎䠎܎ᰎ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎ ชื่อว่าอธิษฐานเอาไม่ดี หนึ่งภิกษุฝากผ้าไปในมือแห่งภิกษุว่า เรา਀䌀⬎䤎ᰎ䤎㈎ᤎ㔎䤎䄎Ď䠎‎㐎Ď⤎㠎਎㜎䠎ⴎᤎ㔎䤎‎ ᰀ㤎䤎⌎ㄎᨎ䐎ᬎ‎䘀‎ 䌀ᤎĎ┎㈎܎ᜎ㈎܎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎䀎⨎㔎∎ᐎ䤎✎∎✎㐎⨎㈎⨎『 แห่งผู้ฝาก ชื่อว่าถือเอาไม่ดี ฝากไปเพื่อผู้ใด ถือเอาด้วยวิสาสะแห่ง਀ᰀ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎ᐎ䤎✎∎ᐎ㔎‎ᘀ䤎㈎䐎ᐎ䤎∎㐎ᤎ✎䠎㈎‎ ᰀ㤎䤎ᴎ㈎Ď⬎⌎㜎ⴎᰎ㤎䤎ࠎ『䐎ᐎ䤎ᘎ㘎܎䄎Ď䠎Ď⌎⌎ℎ䀎⨎㔎∎ หรือถึงแก่กรรมเสียทั้ง ๒ ข้างก็ดี ถ้าถือเอาด้วยวิสาสะของผู้จะได้਀⬀⌎㜎ⴎⴎ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ䀎ⴎ㈎䀎ᬎ䜎ᤎᰎ䤎㈎ℎ⌎ᐎĎ䄎⬎䠎܎ᰎ㤎䤎ࠎ『䐎ᐎ䤎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎ᐎ䤎✎∎ᐎ㔎‎ ⴀ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ เอาด้วยดี ถ้าถือเอาด้วยวิสาสะของผู้ฝาก หรืออธิษฐานเอาเป็นผ้า਀℀⌎ᐎĎȎⴎ܎ᰎ㤎䤎ᴎ㈎Ď‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ᘎ㜎ⴎ䀎ⴎ㈎䐎ℎ䠎ᐎ㔎‎ ⴀ᠎㐎⤎ဎ㈎ᤎ䀎ⴎ㈎䐎ℎ䠎ᐎ㔎⸎ ਀      㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀ᜀ㈎ᤎ㈎ᜎ㐎Ďᘎ㈎‎ ࠀᨎ⸎㰀⼀戀㸀㰀⼀瀀㸀 ਀

਀ ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀㜀⸀㄀⸀栀琀洀氀∀㸀㰀椀洀最 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀洀愀最攀⼀渀攀砀琀⸀最椀昀∀ 戀漀爀搀攀爀㴀 㸀 㰀⼀愀㸀  㰀⼀瀀㸀          ਀

਀㰀猀挀爀椀瀀琀 琀礀瀀攀㴀∀琀攀砀琀⼀樀愀瘀愀猀挀爀椀瀀琀∀ 氀愀渀最甀愀最攀㴀∀䨀愀瘀愀匀挀爀椀瀀琀∀ 匀刀䌀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀挀漀搀椀挀攀⸀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀漀洀⼀挀最椀ⴀ戀椀渀⼀最攀琀挀漀搀⸀挀最椀㼀唀匀䔀刀㴀戀甀瀀瀀愀猀椀欀欀栀愀∀㸀㰀⼀猀挀爀椀瀀琀㸀

਀        㰀⼀搀椀瘀㸀 ਀      㰀⼀琀搀㸀 ਀㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀㰀琀愀戀氀攀 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㌀㤀∀ 戀愀挀欀最爀漀甀渀搀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀戀最⼀琀开琀漀瀀⸀最椀昀∀ 戀最挀漀氀漀爀㴀∀⌀㌀䐀㜀䄀㤀㤀∀㸀 ਀ ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀 บทนำ   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀愀戀漀甀琀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎䀎⌎㜎䠎ⴎ܎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  เอกสารทางประวัติศาสตร์   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀渀琀攀爀攀猀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ȁ䤎ⴎЎ✎㈎ℎᤎ䠎㈎⌎㤎䤎ࠎ㈎ĎḎ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระวินัยปิฎก   ਀㰀倀㸀 พระสุตตันตปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀愀瀀椀琀栀愀洀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『ⴎ‎㐎᠎⌎⌎ℎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระไตรปิฎก ๔๕ เล่ม   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀戀甀搀搀栀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 ਀㈎ᐎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  คำค้นหาพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀最爀愀洀洀愀琀栀愀渀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀᠀⌎⌎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀 

 

਀㰀猀琀礀氀攀 琀礀瀀攀㴀∀琀攀砀琀⼀挀猀猀∀㸀㰀℀ⴀⴀ ਀ 䈀伀䐀夀 笀 ਀愀㈀愀㔀戀㔀 scrollbar-base-color:84c1ff;਀ scrollbar-track-color:3D7A99;਀ scrollbar-face-color:f0f0f0;਀ scrollbar-highlight-color:356136;਀ scrollbar-3d-light-color:356136;਀ scrollbar-dark-shadow-color:356136;਀ scrollbar-shadow-color:356136;਀ scrollbar-arrow-color:356136;਀ }਀ -->਀㰀⼀昀漀渀琀㸀 ਀㰀⼀栀琀洀氀㸀 ਀