਀㰀栀攀愀搀㸀 บุพพสิกขาวรรณณา਀㰀⼀栀攀愀搀㸀 ਀㰀猀琀礀氀攀 琀礀瀀攀㴀∀琀攀砀琀⼀挀猀猀∀㸀 ਀㰀⼀匀吀夀䰀䔀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀    㰀琀爀㸀 ਀              㰀琀爀㸀 ਀              㰀⼀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀        㰀⼀搀椀瘀㸀

 ਀       㰀琀搀 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 瘀愀氀椀最渀㴀∀琀漀瀀∀㸀 ਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀氀攀昀琀∀㸀

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀 บทนำ   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀愀戀漀甀琀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ✎㈎ℎ⌎㤎䤎䀎⌎㜎䠎ⴎ܎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  เอกสารทางประวัติศาสตร์   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀渀琀攀爀攀猀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ȁ䤎ⴎЎ✎㈎ℎᤎ䠎㈎⌎㤎䤎ࠎ㈎ĎḎ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระวินัยปิฎก   ਀㰀倀㸀 พระสุตตันตปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀愀瀀椀琀栀愀洀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『ⴎ‎㐎᠎⌎⌎ℎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระไตรปิฎก ๔๕ เล่ม   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀戀甀搀搀栀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 ਀㈎ᐎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  คำค้นหาพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀最爀愀洀洀愀琀栀愀渀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀᠀⌎⌎ℎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ਀㰀⼀琀愀戀氀攀㸀㰀⼀琀搀㸀 ਀㰀戀漀搀礀 琀攀砀琀㴀∀⌀      ∀ 氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 瘀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 愀氀椀渀欀㴀∀⌀    㠀 ∀ 琀漀瀀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 氀攀昀琀洀愀爀最椀渀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀眀椀搀琀栀㴀∀ ∀ 洀愀爀最椀渀栀攀椀最栀琀㴀∀ ∀㸀 ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀ ਀  㰀⼀琀戀漀搀礀㸀
਀      㰀瀀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀

਀      㰀⼀琀搀㸀
਀㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀  ─∀ 戀最挀漀氀漀爀㴀∀眀栀椀琀攀∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀  ─∀㸀
਀         㰀椀洀最 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀ 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀  ㈀⸀䨀倀䜀∀ 眀椀搀琀栀㴀∀㄀㌀ ∀ 栀攀椀最栀琀㴀∀㄀㌀㈀∀㸀㰀戀爀㸀
਀        㰀搀椀瘀 愀氀椀最渀㴀∀挀攀渀琀攀爀∀㸀
਀          㰀琀愀戀氀攀 挀攀氀氀猀瀀愀挀椀渀最㴀∀ ∀ 挀攀氀氀瀀愀搀搀椀渀最㴀∀ ∀ 戀漀爀搀攀爀㴀∀ ∀㸀
਀

਀㰀昀漀渀琀 猀琀礀氀攀㴀∀昀椀氀琀攀爀㨀猀栀愀搀漀眀⠀挀漀氀漀爀㴀搀愀爀欀最漀氀搀Ⰰ搀椀爀攀挀琀椀漀渀㴀ⴀ㌀㔀⤀㬀眀椀搀琀栀㨀㄀  ─∀ 挀漀氀漀爀㴀∀⌀昀昀昀昀㐀搀∀㸀ᨀ㠎ḎḎ⨎㐎ĎȎ㈎✎⌎⌎ጎጎ㈎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀㰀⼀戀㸀

਀ ਀ สารบั㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ਀㰀瀀㸀 คำนำ਀  㰀瀀㸀 รตนัตตยบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตตินามาทิบัพพะ ਀   㰀瀀㸀 ปฏิปัตติมุขบัพพพะ਀   㰀瀀㸀 กาลิกบัพพะ਀  㰀瀀㸀 พินทวาธิฏฐานาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 วิชหนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 อาปัตติเทสนาทิบัพพะ਀  㰀瀀㸀 มาตรากถา਀ 

਀

਀            㰀琀爀㸀 ਀          㰀⼀琀愀戀氀攀㸀 ਀ ਀    㰀⼀琀爀㸀
਀

            จักแสดงในสีมาโดยย่อ อุโบสถและปวารณาและสังฆกรรม ਀ᜀㄎ䤎܎ᬎ✎܎‎ ᔀ䤎ⴎ܎ᜎ㌎䌎ᤎ‎㈎∎䌎ᤎ⨎㔎ℎ㈎‎ Ḁ⌎『ⴎ܎Ў䰎ᜎ⌎܎ⴎᤎ㠎ฎาตสีมาไว้ เพื่อ਀ࠀ『䌎⬎䤎⌎㤎䤎ᜎ㔎䠎Ў✎⌎䀎ᬎ䜎ᤎ⨎㈎ℎㄎЎЎ㔎‎᐀䤎✎∎Ў㌎✎䠎㈎‎㰀戀㸀 ⴀᤎ㠎‎⼀䀎ᬎ⼎‎ ⨀㔎ℎᄎ⃷ ⨀ℎ㨎ℎᤎ㨎ᤎ㐎ᔎ㠎ᄎ⃷ ⼀䀎ᬎ⼎ ธารยามิ. ดังนี้ ก็แลสีมานั้นมี ๒ คือ พัทธสีมา ๑ อพัทธสีมา ๑਀⨀㔎ℎ㈎ᜎ㔎䠎⨎܎؎䰎ᰎ㤎䤎ᤎ㐎ℎ㐎ᔎᐎ䤎✎∎ᤎ㐎ℎ㐎ᔎ⨎ℎᨎㄎᔎ㐎‎ 䌀⬎䤎Ḏ䤎ᤎ✎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎儀儎‎ ᬀ⌎『Ďⴎᨎᐎ䤎✎∎ สมบัติ ๓ ชื่อว่าพัทธสีมา สีมาวิบัติ ๑๑ นั้น คือสีมาเล็กนักไม่พอ਀ 㐎Ď⤎㠎‎ 刀倎‎ ⴀ܎Ў䰎ᤎㄎ䠎܎䐎ᐎ䤎‎儀‎ 䌀⬎ฎ่นักเกิน ๓ โยชน์ขึ้นไปแม้สักเส้นผม਀⬀ᤎ㘎䠎܎‎儀‎ ⨀㔎ℎ㈎ᤎ㐎ℎ㐎ᔎ䐎ℎ䠎ᔎ䠎ⴎĎㄎᤎ‎ Ѐ㜎ⴎᜎㄎĎᤎ㐎ℎ㐎ᔎ䀎ᐎ㐎ℎ䄎┎䤎✎‎䐀ℎ䠎Ď┎ㄎᨎℎ㈎ᜎㄎĎ นิมิตในระหว่าง ๑ เอาเงาภูเขาเป็นต้นเป็นนิมิต ๑ ไม่มีนิมิตเลย ๑਀ᜀㄎĎᤎ㐎ℎ㐎ᔎ䄎┎䤎✎∎㜎ᤎᤎⴎĎᤎ㐎ℎ㐎ᔎ⨎ℎℎᔎ㐎‎儀‎ ⨀ℎℎᔎ㐎䌎ᤎ䄎ℎ䠎ᤎ䤎㌎‎ 儀‎ 䌀ᤎᜎ『䀎┎‎儀 ในชาตสระ ๑ สมมติคาบสีมาเก่าแห่งภิกษุอื่น ๑ สมมติทับสีมาเก่า਀䄀⬎䠎܎‎㐎Ď⤎㠎ⴎ㜎䠎ᤎ‎ 儀‎ ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎⨎㔎ℎ㈎✎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ ⨀ℎℎᔎ㐎⨎㔎ℎ㈎䌎⬎ฎ่นักและคา਀䄀┎『ᜎㄎᨎ⨎㔎ℎ㈎䀎Ď䠎㈎䄎⬎䠎܎‎㐎Ď⤎㠎ⴎ㜎䠎ᤎ‎ 匀‎ ᤀ㔎䤎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᜎ㠎ĎĎ༎‎ ⨀㔎ℎ㈎䀎Ď䠎㈎䀎ᬎ䜎ᤎ᠎⌎⌎ℎ สีมาใหม่ไม่เป็นธรรม เมื่อจะสมมติสีมาใกล้กัน พึงตั้งสีมันตริกะ਀Ѐ㜎ⴎᜎ㔎䠎䀎ᬎ䜎⼎⌎『⬎✎䠎㈎܎䄎ᐎᤎ┎܎䐎✎䤎Ď䠎ⴎᤎࠎ㘎܎⨎ℎℎᔎ㐎‎ ⨀ℎᨎㄎᔎ㐎‎ 匀‎ᤀㄎ䤎ᤎЎ㜎ⴎ‎ ᤀ㐎ℎ㐎ᔎ สมบัติ ๑ ปริสะสมบัติ ๑ กรรมวาจาสมบัติ ๑ นิมติ ๘ คือ਀ᬀḎ㨎Ḏ䈎ᔎ‎  㤎䀎Ȏ㈎䈎ᔎ䀎ᜎ䠎㈎਎䤎㈎܎Ȏ㘎䤎ᤎ䐎ᬎ‎ ᬀ㈎⨎㈎䈎ጎ‎ ⬀㐎ᤎ䀎ᜎ䠎㈎Ď䤎ⴎᤎᤎ䤎㌎ⴎ䤎ⴎ∎⬎ᤎㄎĎ‎ ਀匀刎‎ ᬀ┎『Ȏ㘎䤎ᤎ䐎ᬎ‎ 㰀戀㸀✀ᤎᄎ⃷ 㰀⼀戀㸀⬀ℎ㤎䠎䐎ℎ䤎ᜎ㔎䠎ℎ㔎䄎Ď䠎Ȏ䤎㈎܎䌎ᤎ㰎戀㸀 ⌀㠎Ď㨎䈎Ȏ‎㰀⼀戀㸀 ਀㈎ᔎ㐎ᔎ䤎ᤎ䐎ℎ䤎ᜎ㔎䠎ℎ㔎 แก่นข้างในที่เป็นอยู่ มคฺโค ทางแข้ง ทางเกวียน วมฺมิโก จอมปลวก਀㰀戀㸀ᤀᜎ㔎‎ 㰀⼀戀㸀䄀ℎ䠎ᤎ䤎㌎‎ ᐀ㄎ܎ࠎ『Ď┎䠎㈎✎Ȏ䤎㈎܎⬎ᤎ䤎㈎‎㰀戀㸀 ⴀ㠎ᜎĎᄎ⃷㰀⼀戀㸀 ᤀ䤎㌎ⴎㄎᤎⴎ∎㤎䠎䌎ᤎᨎ䠎ⴎ䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎᜎ㔎䠎䐎ℎ䠎䐎⬎┎‎ ๘ สิ่งนี้ สิ่งใดสิ่งหนึ่ง เอาเป็นนิมิต ไม่เอาของอื่นเป็นนิมิต ทัก਀䌀ᤎᜎ㐎⠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䘀‎ ਀㜎䠎ⴎᤎ㐎ℎ㐎ᔎ⨎ℎᨎㄎᔎ㐎‎ 䈀ᐎ∎ⴎ∎䠎㈎܎ᔎ䠎㌎‎㐎Ď⤎㠎‎ 吀‎ ⴀ܎Ў䰎ᬎ⌎『਎㠎ℎĎㄎᤎ ภิกษุนอกนั้นอยู่ในคามเขตนั้นเท่าไร ไม่มาเข้าในหัตถบาส ให้นำ਀ऀㄎᤎᜎ『ℎ㈎‎ ⬀⌎㜎ⴎ䌎⬎䤎䀎Ȏ䤎㈎䌎ᤎḎㄎᜎ᠎⨎㔎ℎ㈎䄎⬎䠎܎ᔎᤎ䀎⨎㔎∎‎ ⬀⌎㜎ⴎ䌎⬎䤎┎܎䀎⨎㔎∎䌎ᤎ䄎ℎ䠎ᤎ䤎㌎ หรือในทะเล ในชาตสระ แล้วสมมติกัน ชื่อว่าปริสะสมบัติ ภิกษุ਀ᰀ㤎䤎ऎ┎㈎ᐎ⨎✎ᐎ⨎ℎℎᔎ㐎ᐎ䤎✎∎ฎัตติทุติยกรรมวาจาอันบริสุทธิ์ ไม่เปลี่ยนสิถิล਀䀀ᬎ䜎ᤎ᠎ᤎ㐎ᔎ䀎ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎Ď⌎⌎ℎ✎㈎ࠎ㈎⨎ℎᨎㄎᔎ㐎

            อนึ่ง พันธสีมาโดยบาลีเป็น ๒ คือ สมานสังวาสสีมา สีมามี਀⨀ㄎ܎✎㈎⨎䀎⨎ℎⴎĎㄎᤎ䀎ᬎ䜎ᤎ䄎ᐎᤎ⨎㌎⬎⌎ㄎᨎ⨎ㄎ܎؎Ď⌎⌎ℎ䐎ᐎ䤎䄎⬎䠎܎⬎ᤎ㘎䠎܎‎ 儀‎ ⴀ✎㐎ᬎᬎ วาสสีมา สีมาที่สงฆ์สมมติทับสมานสังวาสสีมานั้นลง ด้วยㄎᔎᔎ㐎 ทุติยกรรมวาจาอื่นอีก เพื่อจะอยู่ปราศจากไตรจีวรได้ด้วย ๑ เป็น ๒਀ᘀ䤎㈎✎䠎㈎䈎ᐎ∎ⴎ⌎⌎ᘎĎᘎ㈎䀎ᬎ䜎ᤎ‎匀‎ Ѐ㜎ⴎ䀎Ḏ㐎䠎ℎȎㄎጎᄎ⨎㔎ℎ㈎䀎Ȏ䤎㈎ᐎ䤎✎∎‎ Ȁㄎጎᄎ⨎㔎ℎ㈎ᤎㄎ䤎ᤎ คือสีมาเล็กสมมติไว้ในระหว่างแห่งพัทธสีมาให䠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䀀Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『ᜎ㌎ สังฆกรรมง่ายไม่รังเกียจด้วยภิกษุอื่น ซึ่งจะเข้ามาในสีมานั้น ก็แล਀ⴀḎㄎᜎ᠎⨎㔎ℎ㈎ᤎㄎ䤎ᤎ✎䠎㈎⨎㔎ℎ㈎⨎܎؎䰎䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎ᰎ㤎Ď‎ ℀㔎䀎ᬎ䜎ᤎ‎ 匀‎ Ѐ㜎ⴎ‎ Ѐ㈎ℎ⨎㔎ℎ㈎‎ ⨀ㄎᔎᔎㄎḎ ภันตระสีมา และอุทกุกเขปะสีมา คามเขตอันหนึ่งกว้างให䠎䀎ᜎ䠎㈎䐎⌎ ชื่อว่าคามสีมา โดยบาลีว่า อสมฺมตาย ภิกฺขเว สีมาย อฏฺปิตาย,਀∀ᄎ⃷ Ѐ㈎ℎᄎ⃷ ✀㈎‎ ᤀ㐎Ўℎᄎ⃷ ✀㈎‎ ⴀ㠎ᬎᤎ㐎⨎㨎⨎㈎∎‎ ✀㐎⬎⌎ᔎ㐎Ⰾ  ∀㈎‎ Ѐ㈎ℎ⨎㨎⨎‎ ✀㈎ คามสีมา นิคมสฺส วา นิคมสีมา ; อย ตตฺถ สมานสวาสา ਀ เอกุโปสถา ความว่า เมื่อสีมาสงฆ์ไม่ได้สมมติไม่ได้ตั้งไว้ ภิกษุ਀䀀Ȏ䤎㈎ⴎ㈎⠎ㄎ∎଎㘎䠎܎ᨎ䤎㈎ᤎᤎ㐎Ўℎⴎㄎᤎ䌎ᐎⴎ∎㤎䠎‎ Ѐ㈎ℎ⨎㔎ℎ㈎‎ 䄀ᐎᤎ䄎⬎䠎܎ᨎ䤎㈎ᤎ‎ ᤀ㐎Ўℎ⨎㔎ℎ㈎‎ แดนแห่งนิคมอันใด ในแดนแห่งบ้านและนิคมนั้น อันนี้แลเป็น਀⨀㔎ℎ㈎ℎ㔎⨎ㄎ܎✎㈎⨎䀎⨎ℎⴎĎㄎᤎ‎ ℀㔎ⴎ㠎䈎ᨎ⨎ᘎⴎㄎᤎ䀎ᐎ㔎∎✎‎ 䌀ᤎᬎ䠎㈎䐎ℎ䠎ℎ㔎ᨎ䤎㈎ᤎ‎ 䌀ᤎ‎㈎∎䌎ᤎ ๗ อัพภันดรโดยรอบ ชื่อว่า สัตตัพภันตรสีมา โดยบาลีว่า อคามเก਀ 㐎Ď㨎Ȏ䀎✎‎ ⴀ⌎ฎฺเ สมนฺตา สตฺตพฺภนฺตรา, อย ตตฺถ สมานสวาสา਀䀀ⴎĎ㠎䈎ᬎ⨎ᘎ㈎⸎  㰀⼀戀㸀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎ∎㜎ᤎⴎ∎㤎䠎Ď┎㈎܎‎圀‎ ⴀㄎḎ‎ㄎᤎᐎ⌎䌎ᤎᜎ㐎⠎ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎‎ 䈀ᐎ∎ แทงตลอดไปเป็น ๑๔ อัพภันดร ๆ หนึ่งประมาณ ๒๘ ศอก ในแม่น้ำ਀䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ‎ 䌀ᤎ‎㈎∎䌎ᤎĎ㌎⬎ᤎᐎᐎ䤎✎∎⨎㈎ᐎᤎ䤎㌎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎‎ ⴀ㠎ᜎĎ㠎Ď䀎Ȏᬎ⨎㔎ℎ㈎‎ 䈀ᐎ∎ᨎ㈎┎㔎 ว่า สพฺพา ภิกฺขเว นที อสีมาล สพฺโพ สมุทฺโท อสีโม, สพฺโพ਀਀㈎ᔎ⨎㨎⨎䈎⌎‎ ⴀ⨎㔎䈎ℎ‎ ᤀᜎ㐎∎㈎‎ ✀㈎‎  㐎Ď㨎Ȏ䀎✎‎ ⨀ℎ㠎ᜎ㨎䀎ᜎ‎ ✀㈎‎ ਀㈎ᔎ⨎㨎⨎䀎⌎ วา ย มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส สมนฺตา อุทกุกฺเขปา, อย ตตฺถ਀⨀ℎ㈎ᤎ⨎ᄎ⟷㈎⨎㈎‎ 䀀ⴎĎ㠎䈎ᬎ⨎ᘎ㈎⸎  㰀⼀戀㸀Ѐ✎㈎ℎ✎䠎㈎‎ 䄀ℎ䠎ᤎ䤎㌎ᜎㄎ䤎܎ᬎ✎܎䌎਎䠎⨎㔎ℎ㈎‎ ᜀ『䀎┎ ทั้งปวงใช่สีมา สระเกิดเองทั้งปวงใช่สีมา คือว่าไม่เป็นดังคามเขต਀䄀ℎ䤎⨎ℎℎᔎ㐎⨎㔎ℎ㈎Ď䜎䐎ℎ䠎䀎ᬎ䜎ᤎⴎㄎᤎ⨎ℎℎᔎ㐎‎ ᜀ㔎䠎ⴎㄎᤎ䌎ᐎ䌎ᤎ䄎ℎ䠎ᤎ䤎㌎䀎ᬎ䜎ᤎ䀎ⴎ܎䌎਎䠎䄎ℎ䠎ᤎ䤎㌎Ȏ㠎ᐎ หรือในทะเล หรือในสระเกิดเองใช่สระคนขุด กำหนดด้วยสาดน้ำ਀䄀⬎䠎܎ℎㄎ਎ఎ㐎ℎᨎ㠎⌎㠎⤎䈎ᐎ∎⌎ⴎᨎ䌎ᤎᜎ㔎䠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ⴀㄎᤎᤎ㔎䤎䄎┎䀎ᬎ䜎ᤎ⨎㔎ℎ㈎ℎ㔎⨎ㄎ܎✎㈎⨎䀎⨎ℎⴎĎㄎᤎ มีอุโบสถอันเดียว ดังนี้ ในฤดูฝน ๔ เดือน ฝน ๗ วันตกทุกกึ่งเดือน਀䌀ᤎ䄎ℎ䠎ᤎ䤎㌎䌎ᐎ‎ 䌀ᤎ⨎⌎『䀎Ď㐎ᐎ䀎ⴎ܎䌎ᐎᤎ䤎㌎䐎ℎ䠎Ȏ㈎ᐎ‎ ᤀ㈎܎‎㐎Ď⤎㠎ጎ㔎ᤎ㠎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎᬎ⌎㐎ℎጎᄎ┎ ไม่ได้ยกชายสบงลงข้ามพอชายสบงชุ่มสักนิ้ว ๑ หรือ ๒ นิ้ว อันนี้แล਀਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎䄎ℎ䠎ᤎ䤎㌎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎⨎⌎『䀎Ď㐎ᐎ䀎ⴎ܎‎ 䌀ᤎ䄎ℎ䠎ᤎ䤎㌎䌎ᤎ਎㈎ᔎ⨎⌎『‎ 䌀ᤎ␎ᐎ㤎ᴎᤎᐎ㔎‎ 吀 เดือน และในทะเลเวลาคลื่นปกติ ท่วมที่เท่าใด แต่ที่เท่านั้นลงไป਀䀀ᬎ䜎ᤎĎㄎᬎᬎ㐎∎‎㤎ℎ㐎‎ ᜀ㌎⨎ㄎ܎؎Ď⌎⌎ℎ䌎ᤎᜎ㔎䠎ᤎㄎ䤎ᤎ䐎ᐎ䤎‎ ᴀᤎ䐎ℎ䠎ᐎ㔎‎ ␀ᐎ㤎䄎┎䤎܎䄎ℎ䤎䄎⬎䤎܎䐎ᬎ‎ ਀ᜀ㔎䠎䀎ᜎ䠎㈎ᤎㄎ䤎ᤎĎ䜎Ў܎䀎ᬎ䜎ᤎĎㄎᬎᬎ㐎∎‎㤎ℎ㐎ⴎ∎㤎䠎‎ ᘀ䤎㈎䀎Ȏ㈎Ȏ㠎ᐎ䀎ᬎ䜎ᤎᨎ䠎ⴎ┎܎䐎ᬎ‎ ⬀⌎㜎ⴎ⬎✎䠎㈎ᤎḎ㜎਎ ลงที่นั้นเป็นคามเขต อุทกุกเขปสีมา ไม่ไปนอกกัปปิยภูมิออกไป਀ⴀ∎㤎䠎䄎ᔎ䠎䌎ᤎ‎㈎∎䌎ᤎ‎ ⴀㄎḎ‎ㄎᤎᔎ⌎⨎㔎ℎ㈎‎䄀┎『ⴎ㠎ᜎĎ㠎Ď䀎Ȏᬎ⨎㔎ℎ㈎‎ 刀‎ ᤀ㔎䤎‎ Ā㌎⬎ᤎᐎ‎ แต่โอกาสภิกษุยืนออกไป਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   ᘀ䤎㈎⨎܎؎䰎‎刀‎Ḁ✎Ďࠎ『ᜎ㌎⨎ㄎ܎؎Ď⌎⌎ℎ‎ 䌀⬎䤎Ď㌎⬎ᤎᐎ‎ 圀‎ ⴀㄎḎ‎ㄎᤎᐎ⌎䄎┎『 ชั่วสาดน้ำอื่นอีกลงในระหว่างเป็นอุปจาร ภิกษุอยู่ในภายในที่กำหนด਀℀┎『⬎ㄎᔎᘎᨎ㈎⨎Ďㄎᤎ䀎⨎㔎∎Ď䜎ᐎ㔎‎ 䄀┎『‎㈎∎ᤎⴎĎᜎ㔎䠎Ď㌎⬎ᤎᐎ∎㜎ᤎ䐎ℎ䠎䐎✎䤎⌎『⬎✎䠎㈎܎䀎ᬎ䜎ᤎ อุปจารก็ดี ให้กรรมกำเริบได้ กิ่งไม้ในมหาสีมายื่นเข้าไปจดพื้นใน਀Ȁㄎጎᄎ⨎㔎ℎ㈎‎ ⬀⌎㜎ⴎĎ㐎䠎܎䐎ℎ䤎䌎ᤎȎㄎጎᄎ⨎㔎ℎ㈎∎㜎䠎ᤎ䀎Ȏ䤎㈎䐎ᬎࠎᐎḎ㜎䤎ᤎ䌎ᤎℎ⬎㈎⨎㔎ℎ㈎‎ ℀㔎ⴎ∎㤎䠎 เมื่อจะทำสังฆกรรม พึงชำระเสียก่อนจะทำสังฆกรรมในอุทกุกเขป਀⨀㔎ℎ㈎‎ Ḁ㘎܎┎܎ᜎ㌎䌎ᤎᤎ䤎㌎‎ ⬀⌎㜎ⴎᜎ㌎䌎ᤎ⌎䤎㈎ᤎ䌎ᤎ䄎Ḏ䌎ᤎ䀎⌎㜎ⴎ଎㘎䠎܎ᬎㄎĎ┎܎䌎ᤎᤎ䤎㌎ᤎㄎ䤎ᤎ อย่าปักเสาปักหลักบนตลิ่ง และผูกกันกิ่งไม้ที่งอกขึ้นบนตลิ่ง และ਀ⴀ∎䠎㈎ᰎ㤎Ď䌎ᤎᔎ䤎ᤎ䐎ℎ䤎଎㘎䠎܎Ȏ㘎䤎ᤎ䌎ᤎᤎ䤎㌎䄎┎『Ď㐎䠎܎ࠎᐎĎㄎᨎᔎ┎㐎䠎܎䄎┎『ࠎᐎĎㄎᨎĎ㐎䠎܎䐎ℎ䤎ᨎᤎᔎ┎㐎䠎܎ ด้วยว่าเมื่อเป็นเช่นนี้ ชื่อว่าเกี่ยวกันไป อนึ่ง อย่าลอย เรือ ทำ਀                                                                        䄀Ḏ สังฆกรรม ด้วยว่าㄎᔎᔎ㐎ࠎ『䐎ᬎⴎ∎㤎䠎䄎⬎䠎܎⬎ᤎ㘎䠎܎‎ ⴀᤎ㠎⨎㈎✎ᤎ『ࠎ『䐎ᬎⴎ∎㤎䠎 แห่งหนึ่ง อนึ่ง สมมติสีมาทับฝั่งแม่น้ำเป็นทุกกฏ ในฝั่งแม่น้ำใด਀℀㔎䀎⌎㜎ⴎ䀎ᬎ䜎ᤎᤎ㐎ᔎ∎䰎‎ ℀㔎⨎『Ḏ㈎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎᤎ㐎ᔎ∎䰎‎ ࠀ『⨎ℎℎᔎ㐎⨎㔎ℎ㈎ᜎㄎᨎᴎㄎ䠎܎䄎ℎ䠎ᤎ䤎㌎ᤎㄎ䤎ᤎЎ✎⌎ⴎ∎㤎䠎 อนึ่ง สวดปาติโมกข์ตามบริเวณไม่เป็นที่สังเกต ต้องทุกกฏ ทรง਀ⴀᤎ㠎ฎาตให้สมมติโรงอุโบสถไว้แห่งหนึ่ง ด้วยㄎᔎᔎ㐎ᜎ㠎ᔎ㐎∎Ď⌎⌎ℎ✎㈎ࠎ㈎‎䌀ᤎ อาวาสอันหนึ่งมีสีมาอันเดียวกัน สมมติโรงอุโบสถ ๒ แห่ง เป็นทุกกฏ਀ᜀ⌎܎ⴎᤎ㠎ฎาตให้ถอนเสียแห่งหนึ่ง.਀                               㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀 ⨀㔎ℎ㈎Ďᘎ㈎‎ ࠀᨎ‎㰀⼀戀㸀㰀⼀瀀㸀 ਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  㰀愀 渀愀洀攀㴀∀  ㄀∀㸀 ࠀㄎĎ䄎⨎ᐎ܎䌎ᤎⴎ᠎㐎Ď⌎ጎ⨎ℎᘎ『‎ 圀‎ 䈀ᐎ∎∎䠎ⴎ‎ ⨀ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎‎ 儀‎ ⨀ᔎ㐎✎㐎ᤎㄎ∎‎儀 อมุฬหวินัย ๑ ปฏิฎาตกรณะ ๑ เยภุยยสิกา ๑ ตัสสปาปิสิกา ๑਀ᔀ㐎ጎ✎ㄎᔎᘎ㈎⌎Ď『‎ 儀‎ 圀‎ ᤀ㔎䤎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ⴎ᠎㐎Ď⌎ጎ⨎ℎᘎ『‎ 䀀Ḏ⌎㈎『䀎ᬎ䜎ᤎ᠎⌎⌎ℎ⌎㌎܎ㄎᨎ‎ อธิกรณ ๔ ภิกษุวิวาททะเลาะกันด้วยเภทกรวัตถุ ๑๘ เป็นต้นว่า਀ᤀ㔎䠎᠎⌎⌎ℎᤎ㔎䠎䌎਎䠎᠎⌎⌎ℎ‎ ᤀ㔎䠎✎㐎ᤎㄎ∎ᤎ㔎䠎䌎਎䠎✎㐎ᤎㄎ∎‎ ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎✎㐎✎㈎ᜎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ‎ ᜀ『䀎┎㈎『 วิวาททุบตีกันไม่ชื่อว่าวิวาทธิกรณ โจทท้องกันด้วยศีลวิบัติ หรือ਀ᜀ㐎ဎ㐎✎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ ⬀⌎㜎ⴎⴎ㈎ࠎ㈎⌎✎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ ⬀⌎㜎ⴎⴎ㈎਎㔎✎✎㐎ᨎㄎᔎ㐎‎ ⴀㄎᤎ䌎ᐎⴎㄎᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ อนุวาทาธิกรณ อาบัติขันธ์ ๗ ชื่อว่าอาปัตตาธิกรณ สังฆกรรม ๔਀Ѐ㜎ⴎ‎ⴀᬎ䈎┎ĎᤎĎ⌎⌎ℎ‎儀‎ ฀ัตติกรรม ๑ ㄎᔎᔎ㐎ᜎ㠎ᔎ㐎∎Ď⌎⌎ℎ‎儀‎฀ัตติจตุตถ਀Ā⌎⌎ℎ‎儀‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎Ď㐎ࠎࠎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ‎ 吀‎ ᤀ㔎䤎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ⴎ᠎㐎Ď⌎ጎᤎㄎ䤎ᤎ‎ 䀀Ḏ⌎㈎『ࠎ『Ḏ㘎܎ รำงับด้วยสมถะ ๗਀     㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀     ✀㐎✎㈎ᜎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ⌎㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎⨎ℎᘎ『‎ 刀‎ Ѐ㜎ⴎ‎ ⨀ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎䄎┎『䀎∎‎㠎∎∎⨎㐎Ď㈎ เมื่อจะรำงับด้วยสัมมุขาวินัยอย่างเดียวนั้น วิวาทเกิดขึ้นในวิหารใด਀⨀܎؎䰎ᔎㄎᐎ⨎㐎ᤎ䐎ᬎ䌎ᤎ✎㐎⬎㈎⌎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ⬀⌎㜎ⴎ‎㐎Ď⤎㠎ᜎㄎ䤎܎⬎┎㈎∎䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎࠎ『⌎㌎܎ㄎᨎ䌎ᤎ✎㐎⬎㈎⌎ อื่น และตัดสินรำงับเสียในกลางทางก็ดี หรือภิกษุไปมอบให้แก่สงฆ์਀䌀ᤎ✎㐎⬎㈎⌎䌎ᐎ‎ ⨀܎؎䰎䌎ᤎ✎㐎⬎㈎⌎ᤎㄎ䤎ᤎᔎㄎᐎ⨎㐎ᤎ⌎㌎܎ㄎᨎ䐎ᬎ䀎⨎㔎∎‎ ⬀⌎㜎ⴎ⨎܎؎䰎䌎ᤎ✎㐎⬎㈎⌎ นั้นไม่อาจรำงับได้ สมมติภิกษุขึ้นด้วยอุพพาหิกากรรมวาจาให้เป็น਀ᨀ㠎ЎЎ┎ᰎ㤎䤎ᔎㄎᐎ⨎㐎ᤎ‎ ᨀ㠎ЎЎ┎ᰎ㤎䤎䐎ᐎ䤎⨎ℎℎᔎ㐎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᔀㄎᐎ⨎㐎ᤎ⌎㌎܎ㄎᨎ䐎ᬎ䌎ᤎ✎㐎⬎㈎⌎ᤎㄎ䤎ᤎ䀎ⴎ܎Ď䜎ᐎ㔎 ก็แลวิวาทนั้นเมื่อรำงับไปดังนี้ ความพร้อมหน้าสงฆ์ พร้อมหน้าธรรม਀Ḁ⌎䤎ⴎℎ⬎ᤎ䤎㈎✎㐎ᤎㄎ∎‎ Ḁ⌎䤎ⴎℎ⬎ᤎ䤎㈎ᨎ㠎ЎЎ┎ⴎㄎᤎ䌎ᐎ‎ ᤀ㔎䠎䄎┎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎⨎ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎‎ Ѐ✎㈎ℎ ที่การกสงฆ์พร้อมหน้ากันด้วยสังฆสามัคคีนี้ ชื่อว่าความพร้อมหน้า਀⨀܎؎䰎‎ Ѐ✎㈎ℎᜎ㔎䠎✎ㄎᔎᘎ㠎ࠎ『Ḏ㘎܎⌎㌎܎ㄎᨎᤎㄎ䤎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎȎⴎ܎ࠎ⌎㐎܎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎Ḏ⌎䤎ⴎℎ⬎ᤎ䤎㈎᠎⌎⌎ℎ‎ ਀✀ㄎᔎᘎ㠎ࠎ『Ḏ㘎܎⌎㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎ᬎ⌎『Ď㈎⌎䌎ᐎ‎ Ѐ✎㈎ℎᜎ㔎䠎✎ㄎᔎᘎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎḎ䤎ⴎℎ⬎ᤎ䤎㈎Ďㄎᤎᐎ䤎✎∎ ประการนั้นแท้ ชื่อว่าพร้อมหน้าวินัย ผู้ใดวิวาทและวิวาทด้วยผู้ใด਀Ѐ✎㈎ℎᜎ㔎䠎Ўᤎᜎㄎ䤎܎‎刀‎ ଀㘎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎȎ䤎㈎⠎㘎ĎĎㄎᤎ‎ 䈀ᐎ∎ⴎ⌎⌎ᘎᤎㄎ䤎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎᰎ㤎䤎Ḏ⌎䤎ⴎℎ⬎ᤎ䤎㈎Ďㄎᤎ‎  อยู่ ชื่อว่าความพร้อมหน้าบุคคล แต่ในวิวาทซึ่งรำงับไปด้วยอุพพา਀⬀㐎Ď㈎Ď⌎⌎ℎ✎㈎ࠎ㈎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ Ѐ✎㈎ℎḎ⌎䤎ⴎℎ⬎ᤎ䤎㈎⨎܎؎䰎∎䠎ⴎℎ䀎⨎㜎䠎ⴎℎ┎ᐎ䐎ᬎ‎ ⴀ∎䠎㈎܎ᤎ㔎䤎䄎┎ วิวาทาธิกรณ ชื่อว่ารำงับไปแต่ด้วยสัมมุขาวินัยอย่างเดียว ถ้าแลแม้਀䐀ℎ䠎⌎㌎܎ㄎᨎ䐎ᬎᐎㄎ܎ᤎㄎ䤎ᤎ䐎଎⌎䤎‎ ᘀ䤎㈎‎㐎Ď⤎㠎଎㘎䠎܎⨎܎؎䰎⨎ℎℎᔎ㐎ᐎ䤎✎∎ⴎ㠎ḎḎ㈎⬎㐎Ď㈎Ď⌎⌎ℎ✎㈎ࠎ㈎ มอบอธิกรณ์นั้นให้แก่สงฆ์ด้วยคำว่า ข้าพเจ้าทั้งหลายไม่อาจรำงับ਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ᔀ䠎ⴎ䐎ᬎ⨎܎؎䰎⨎ℎℎᔎ㐎‎㐎Ď⤎㠎Ḏ⌎䤎ⴎℎᐎ䤎✎∎ⴎ܎Ў䰎‎唀‎ 䌀⬎䤎䀎ᬎ䜎ᤎᰎ㤎䤎䄎ࠎĎ⨎┎㈎Ď䄎┎䤎✎ ให้ภิกษุนั้นแจกสลากโดยอาการ ๓ คือ ซ่อน เปิดเผย กระซิบที่หู਀䄀┎『䌎ᤎᨎ⌎㐎⤎ㄎᜎ଎㘎䠎܎ᬎ⌎『਎㠎ℎᤎㄎ䤎ᤎ‎  㐎Ď⤎㠎ᰎ㤎䤎䀎ᬎ䜎ᤎ᠎⌎⌎ℎ✎㈎ᜎ㔎䐎ᐎ䤎⨎┎㈎Ď䄎⬎䠎܎᠎⌎⌎ℎ วาทีชุกชุมมาก เธอทั้งหลายนั้นกล่าวตัดสินอย่างไร อธิกรณ์รำงับ਀䐀ᬎⴎ∎䠎㈎܎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎⌎㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎⨎ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎ᐎ䤎✎∎‎ ᐀䤎✎∎䀎∎‎㠎∎∎⨎㐎Ď㈎ คือธรรมวาทีมากกว่าด้วย ในที่นี้สัมมุขาวินัยมีนัยดังกล่าวแล้วแท้਀䄀ᔎ䠎ᜎ㔎䠎Ď⌎『ᜎ㌎䀎∎‎㠎∎∎⨎㐎Ď㈎Ď⌎⌎ℎ‎ Ѐ㜎ⴎ䄎ࠎĎ⨎┎㈎Ď᠎⌎⌎ℎ✎㈎ᜎ㔎䐎ᐎ䤎ℎ㈎Ď‎ ᤀ㔎䠎䄎┎ ชื่อเยภุยยสิกา วิวาทาธิกรณ รำรับด้วยสมถะ ๒ ดังกล่าวมานี้แล਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   ⴀᤎ㠎✎㈎ᜎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ∎䠎ⴎℎ⌎㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎⨎ℎᘎḎ‎ 吀‎ Ѐ㜎ⴎ‎ ⨀ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎‎儀 สติวินัย ๑ อมุฬหวินัย ๑ ตัสสปาปิยสิกา ๑ เมื่อจะรำงับด้วยสัมมุขา਀✀㐎ᤎㄎ∎ⴎ∎䠎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎‎ ᰀ㤎䤎䌎ᐎ䈎ࠎᜎ䄎┎『䈎ࠎᜎᰎ㤎䤎䌎ᐎ‎ Ḁ⌎『✎㐎ᤎㄎ∎᠎⌎Ḏ㘎܎Ἆㄎ܎Ў㌎䄎⬎䠎܎Ўᤎ ทั้ง ๒ นั้น ถ้าเห็นว่าไม่มีอาบัติสิ่งใด ให้คนทั้ง ๒ งดโทษกันเสีย਀ᘀ䤎㈎䀎⬎䜎ᤎ✎䠎㈎ℎ㔎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䄎┎䤎✎ᔎㄎᐎ⨎㐎ᤎ✎䠎㈎‎ 䌀ᤎȎ䤎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎਎㜎䠎ⴎᤎ㔎䤎‎ ⴀ᠎㐎Ď⌎ጎ䰎ᤎㄎ䤎ᤎ รำงับไป ชื่อว่ารำงับไปด้วยสัมมุขาวินัยอย่างเดียว ลักษณะแห่ง ਀ สัมมุขาวินัยในที่นี้ ก็มีนัยดังกล่าวแล้วแท้ ก็แลภิกษุผู้เป็นขีณาสพ਀ᰀ㤎䤎ⴎ㜎䠎ᤎ䈎ࠎᜎᐎ䤎✎∎⨎㔎┎✎㐎ᨎㄎᔎ㐎䐎ℎ䠎ℎ㔎ℎ㤎┎‎ 䄀┎『ℎ㈎Ȏⴎ⨎ᔎ㐎✎㐎ᤎㄎ∎Ď『Ḏ⌎『⨎܎؎䰎‎ 䘀‎䌀⬎䤎 สติวินัยด้วยㄎᔎᔎ㐎ࠎᔎ㠎ᔎᘎĎ⌎⌎ℎ䌎ᤎĎ㈎┎䌎ᐎ‎ 䌀ᤎĎ㈎┎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ⴀᤎ㠎✎㈎ᜎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ䀎ᬎ䜎ᤎ อันรำงับด้วยสัมมุขาวินัยด้วย ด้วยสติวินัยด้วย แต่เมื่อสงฆ์ให้สติวินัย ਀䄀┎䤎✎‎ ᰀ㤎䤎⬎ᤎ㘎䠎܎ࠎ『䈎ࠎᜎᜎ䠎㈎ᤎᤎㄎ䤎ᤎⴎ㔎Ď䐎ℎ䠎Ȏ㘎䤎ᤎ䀎┎∎‎ Ā䜎䄎┎‎㐎Ď⤎㠎䀎ᬎ䜎ᤎᨎ䤎㈎ᬎ⌎『Ḏ␎ᔎ㐎 อัชฌาจารด้วยความเป็นบ้า ภิกษุอื่นโจทว่า ท่านจงระลึกอาบัติเช่นนี้਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎‎ 䄀ℎ䤎䀎᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎĎ┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ Ā⌎⌎ℎⴎㄎᤎᤎ㔎䤎Ȏ䤎㈎Ḏ䀎ࠎ䤎㈎䀎ᬎ䜎ᤎᨎ䤎㈎ⴎ∎㤎䠎ᜎ㌎‎ ⌀『┎㘎Ď⬎㈎䐎ᐎ䤎 ไม่ ดังนี้ภิกษุอื่นก็ยังขืนโจทอยู่ก็ดี และเธอมาขออมุฬหวินัย เพื่อจะ਀䐀ℎ䠎䌎⬎䤎䈎ࠎᜎ䐎ᐎ䤎ⴎ㔎Ď‎ Ḁ⌎『⨎܎؎䰎Ď䜎䌎⬎䤎ⴎℎ㠎Ⰾ⬎✎㐎ᤎㄎ∎ᐎ䤎✎∎ฎัตติจตุตถกรรมวาจา਀䄀Ď䠎䀎᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ‎ 䌀ᤎĎ㈎┎䌎ᐎ‎ 䌀ᤎĎ㈎┎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ⴀᤎ㠎✎㈎ᜎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ䀎ᬎ䜎ᤎⴎㄎᤎ⌎㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎ สัมมุขาวินัยด้วย ด้วยอมุฬหวินัยด้วย และครั้นเมื่อสงฆ์ให้อุมฬหวินัย਀䄀┎䤎✎‎ ᰀ㤎䤎⬎ᤎ㘎䠎܎ࠎ『䈎ࠎᜎ䀎᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎⴎ㔎Ď‎ 䀀Ḏ⌎㈎『䀎⬎ᔎ㠎ᤎㄎ䤎ᤎ䐎ℎ䠎Ȏ㘎䤎ᤎ䀎┎∎‎ Ā䜎䄎┎‎㐎Ď⤎㠎 ประพฤติอัชฌาจารอยู่ ภิกษุอื่นโจทด้วยปาราชิก หรือด้วยข้อใกล้ต่อ਀ᬀ㈎⌎㈎਎㐎ĎĎ䜎ᐎ㔎‎ 䀀᠎ⴎḎ㤎ᐎ䀎ⴎ㈎Ў㌎ⴎ㜎䠎ᤎℎ㈎Ď┎ᨎ䀎Ď┎㜎䠎ⴎᤎ䀎⨎㔎∎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎЎᤎ┎㈎ℎĎᤎㄎĎ เพราะหนาด้วยบาป พระสงฆ์สำคั┎܎✎䠎㈎‎ ᘀ䤎㈎ᰎ㤎䤎ᤎ㔎䤎ࠎㄎĎℎ㔎ℎ㤎┎䐎ℎ䠎Ȏ㈎ᐎ䄎┎䤎✎ ไซร้ เธอจักปฏิบัติชอบจักได้โอสารณะ การชักเข้า ถ้าเธอมีมูลอัน਀Ȁ㈎ᐎ䄎┎䤎✎䐎଎⌎䤎ⴎㄎᤎᤎ㔎䤎䀎ⴎ܎ࠎㄎĎ䀎ᬎ䜎ᤎЎ✎㈎ℎऎ㐎ᨎ⬎㈎∎䄎⬎䠎܎䀎᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ‎ Ḁ⌎『⨎܎؎䰎⨎㌎Ўㄎฎ਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎䄎┎䤎✎‎ Ā⌎『ᜎ㌎ᔎㄎ⨎⨎ᬎ㈎ᬎ㐎∎⨎㐎Ď㈎Ď⌎⌎ℎ䄎Ď䠎䀎᠎ⴎᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᐀䤎✎∎ฎัตติจตุตถ਀Ā⌎⌎ℎ✎㈎ࠎ㈎‎ 䌀ᤎĎ㈎┎䌎ᐎ‎ 䌀ᤎĎ㈎┎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ⴀᤎ㠎✎㈎ᜎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ䀎ᬎ䜎ᤎⴎㄎᤎ⌎㌎܎ㄎᨎ‎ ᐀䤎✎∎ สัมมุขาวินัยด้วย ด้วยตัสสปาปิยสิกาด้วย อนุวาทาธิกรณรำงับด้วย਀⨀ℎᘎ『‎ 吀‎ ᐀ㄎ܎Ď┎䠎㈎✎ℎ㈎ᤎ㔎䤎䄎┎

            อาปัตตาธิกรณย่อมระงับด้วยสมถะ ๓ คือ สัมมุขาวินัย ๑਀ᬀ༎㐎ฎ㈎ᔎĎ⌎ጎ『‎儀‎ ᔀ㐎ጎ✎ㄎᔎᘎ㈎⌎Ď『‎儀‎ ⴀ㈎ᬎㄎᔎᔎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎᤎㄎ䤎ᤎ‎ ଀㘎䠎܎ࠎ『⌎㌎܎ㄎᨎ‎ ਀᐀䤎✎∎⨎ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎ⴎ∎䠎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎䐎ℎ䠎ℎ㔎‎ Ā䜎䄎┎䌎ᤎĎ㈎┎䌎ᐎ‎㐎Ď⤎㠎䄎⨎ᐎ܎┎⬎㠎Ď㈎ᨎㄎᔎ㐎 ในสำนักภิกษุองค์เดียว หรือในท่ามกลางสงฆ์และคณะ ในกาลนั้น਀ⴀ㈎ᬎㄎᔎᔎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ∎䠎ⴎℎ⌎㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎⨎ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎ᐎ䤎✎∎‎ ᐀䤎✎∎ᬎ༎㐎ฎ㈎ᔎĎ⌎ጎ『 ด้วย ผู้ใดแสดง ๆ แก่ผู้ใด ความที่คนทั้ง ๒ นั้นพร้อมหน้ากัน ชื่อว่า ਀Ѐ✎㈎ℎḎ⌎䤎ⴎℎ⬎ᤎ䤎㈎ᨎ㠎ЎЎ┎䌎ᤎ⨎ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ Ѐ✎㈎ℎḎ⌎䤎ⴎℎ⬎ᤎ䤎㈎ᤎⴎĎᤎㄎ䤎ᤎ มีนัยดังกล่าวแล้ว ในเวลาแสดงอาบัติแก่บุคคลและคณะ ความพร้อม਀⬀ᤎ䤎㈎⨎܎؎䰎䀎⨎㜎䠎ⴎℎ┎ᐎ䐎ᬎ‎ 䌀ᤎĎ㈎⌎䄎⨎ᐎ܎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ Ѐ✎㈎ℎᬎ༎㐎ฎ㈎✎䠎㈎‎ Ȁ䤎㈎Ḏ䀎ࠎ䤎㈎ ต้องอาบัติชื่อนี้ก็ดี และรับว่า ข้าพเจ้าเห็นอาบัติอยู่ก็ดี อันใด ผู้รับ਀Ā⌎『ᜎ㌎ᔎ㈎ℎᬎ༎㐎ฎ㈎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ᐀䤎✎∎Ď┎䠎㈎✎✎䠎㈎‎ ᜀ䠎㈎ᤎḎ㘎܎⨎㌎⌎✎ℎᔎ䠎ⴎ䐎ᬎ‎ ᤀ㔎䠎䄎┎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ ปฏิฎาตกรณะ ทำตามปฏิฎา การขอปริวาสเป็นต้นแล ให้ปริวาส਀䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎᔎ㈎ℎᬎ༎㐎ฎ㈎‎ ਀㜎䠎ⴎ✎䠎㈎ᬎ༎㐎ฎ㈎ᔎĎ⌎ጎ『䌎ᤎ⨎ㄎ܎؎㈎ᜎ㐎䀎⨎⨎‎ Ā䜎䄎┎‎㐎Ď⤎㠎 ทั้งหลาย ๒ จำพวกทำการทะเลาะกัน ได้ประพฤติอัชฌาจารไม่เป็น਀Ā⌎⌎ℎ䄎⬎䠎܎⨎ℎጎ『ℎ㈎Ď‎ Ѐ⌎ㄎ䤎ᤎ┎『଎㘎䠎܎᠎⌎⌎ℎ‎ Ѐ✎㈎ℎ┎『ⴎ㈎∎䀎Ď㐎ᐎȎㄎ䤎ᤎⴎ㔎Ď‎ 䄀┎『 เธอเหล่านั้นคิดว่า ถ้าเราทั้งหลายจักยังกันและกัน ให้แสดงอาบัติ਀䀀⬎┎䠎㈎ᤎ㔎䤎䐎଎⌎䤎‎ ⴀ᠎㐎Ď⌎ጎ䰎ᤎㄎ䤎ᤎḎ㘎܎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎЎ✎㈎ℎĎ┎䤎㈎䄎Ȏ䜎܎⌎䤎㈎∎Ď㈎ࠎȎ㘎䤎ᤎ เธอเห็นโทษในการยังกันให้แสดงอาบัติดังนี้แล้ว และพร้อมกันทำ਀ᔀ㐎ጎ✎ㄎᔎᘎ㈎⌎ĎĎ⌎⌎ℎ‎ Ѐ㜎ⴎ⨎ㄎ܎؎Ď⌎⌎ℎⴎㄎᤎ⬎ᤎ㘎䠎܎‎ ᜀㄎᨎ䈎ᜎ⤎ᤎㄎ䤎ᤎ䐎✎䤎ᐎㄎ܎⬎ฎ้าปิดคูถ਀䌀ᤎĎ㈎┎䌎ᐎ‎ 䌀ᤎĎ㈎┎ᤎㄎ䤎ᤎ‎ ⴀ㈎ᬎㄎᔎᔎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ䰎਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎⌎㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎⨎ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎ᐎ䤎✎∎ ด้วยติณวัตถารกะด้วย ด้วยว่าภิกษุทั้งหลายเท่าใด เข้าอยู่ในหัตถบาส਀䌀ᤎȎጎ『ᜎ㌎ᔎ㐎ጎ✎ㄎᔎᘎ㈎⌎ĎĎ⌎⌎ℎᤎㄎ䤎ᤎ‎䄀┎『䀎᠎ⴎ䐎ℎ䠎ᜎ㌎䌎⬎䤎䄎ࠎ䤎܎଎㘎䠎܎ᜎ㐎ဎ㐎✎䠎㈎Ď⌎⌎ℎ นั้นไม่ควร ดังนี้ แม้เธอหลับอยู่ก็ดี อาบัติทั้งปวงแห่งเธอนั้น ยก਀䄀ᔎ䠎ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎ᜎ㔎䠎䀎ᬎ䜎ᤎ䈎ᜎ⤎⬎∎㈎ᨎ‎ Ѐ㜎ⴎ‎⨀ㄎ܎؎㈎ᜎ㐎䀎⨎⨎‎ 䄀┎『ⴎ㈎ᨎㄎᔎ㐎䀎ᬎ䜎ᤎЎ㐎⬎㐎ᬎ༎㐎⨎ㄎ܎∎㠎ᔎ กอปรด้วยคฤหัสถ์เสีย นอกนั้นออกได้ตกไปสิ้น อาปัตตาธิกรณ์਀⌀㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎⨎ℎᘎ『‎ 匀‎ ᐀ㄎ܎Ď┎䠎㈎✎ℎ㈎ᤎ㔎䤎䄎┎‎ ਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀   Ā㐎ࠎࠎ㈎᠎㐎Ď⌎ጎ䰎∎䠎ⴎℎ⌎㌎܎ㄎᨎᐎ䤎✎∎⨎ㄎℎℎ㠎Ȏ㈎✎㐎ᤎㄎ∎ⴎ∎䠎㈎܎䀎ᐎ㔎∎✎

            อธิกรณ์ ๔ ย่อมรำงับด้วยสมถะ ๗ ตามสมควร ด้วยประการ਀᐀ㄎ܎ᤎ㔎䤎䄎┎⸎

อธิกณสมถกถา จบ

਀      㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  㰀愀 渀愀洀攀㴀∀  ㈀∀㸀  ࠀㄎĎ䄎⨎ᐎ܎䌎ᤎЎ㈎⌎✎㈎Ў㈎⌎✎『‎ Ѐ✎㈎ℎ䐎ℎ䠎䀎Ў㈎⌎Ḏ䄎┎『Ў✎㈎ℎ䀎Ў㈎⌎Ḏ ความไม่เคารพ มี ๖ คือ ไม่เคารพในพระพุทธเจ้า ไม่เคารพใน਀Ḁ⌎『᠎⌎⌎ℎ‎ 䐀ℎ䠎䀎Ў㈎⌎Ḏ䌎ᤎḎ⌎『⨎܎؎䰎‎ 䐀ℎ䠎䀎Ў㈎⌎Ḏ䌎ᤎ⨎㐎ĎȎ㈎‎ 䐀ℎ䠎䀎Ў㈎⌎Ḏ䌎ᤎ อัปปมาท ไม่เคารพในปฏิสัมถาร เป็น ๖ ผู้ใด เมื่อพระพุทธเจ้ายัง਀ᜀ⌎܎Ḏ⌎『਎ᤎℎ䰎ⴎ∎㤎䠎‎ 䐀ℎ䠎䐎ᬎ⨎㤎䠎ᜎ㔎䠎ⴎ㠎ᬎㄎ༎ဎ㈎Ď‎ 䀀ℎ㜎䠎ⴎḎ⌎『ⴎ܎Ў䰎ᬎ⌎㐎ᤎ㐎ḎḎ㈎ᤎ䄎┎䤎✎‎ 䐀ℎ䠎 ไปสู่ที่ เจดีย์ เพื่ออุปัฏฐาก และไม่ไหว้ซึ่งเจดีย์ หรือซึ่งโพธิ਀           䈀Ḏ᠎㐎 และกั้นร่ม สวมรองเท้า เที่ยวเดินในลานเจดีย์ ก็ดี พึงรู้เถิดว่า ความ਀䀀Ў㈎⌎Ḏ䌎ᤎḎ⌎『Ḏ㠎ᜎ᠎䀎ࠎ䤎㈎䄎⬎䠎܎ᰎ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎ䐎ℎ䠎ℎ㔎‎ Ā䜎䄎┎ᰎ㤎䤎䌎ᐎ䀎ᬎ䜎ᤎᰎ㤎䤎ⴎ㈎ࠎⴎ∎㤎䠎䄎ᜎ䤎‎ 䄀┎『 ไม่ไปสู่ที่ฟังธรรม ไม่ว่าขานซึ่งสรภัฎะ ไม่กล่าวธรรมกถาและ਀ᜀ㌎┎㈎∎᠎⌎⌎ℎ⨎✎ᤎ『䐎ᬎĎ䜎ᐎ㔎‎ ⬀⌎㜎ⴎἎ㠎䤎܎଎䠎㈎ᤎ‎ ⬀⌎㜎ⴎ䐎ℎ䠎䀎ⴎ㜎䤎ⴎ䀎Ἆ㜎䤎ⴎᤎㄎ䠎܎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎ โรงธรรม ก็ดี ดังนี้ พึงรู้เถิดว่า ความเคารพในพระธรรมแห่งผู้นั้น਀䐀ℎ䠎ℎ㔎‎ ᰀ㤎䤎䌎ᐎ䐎ℎ䠎ᔎㄎ䤎܎䐎✎䤎䀎ऎḎ㈎『଎㘎䠎܎Ď㈎⌎ᜎ㌎Ў✎㈎ℎ∎㌎䀎Ď⌎܎䌎ᤎḎ⌎『䀎ᘎ⌎『‎ 䄀┎『 ภิกษุหนุ่ม และภิกษุท่ามกลางก็ดี และแสดงความเป็นคนคะนองกาย਀䌀ᤎᜎ㔎䠎ᜎㄎ䤎܎⬎┎㈎∎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎᔎ䤎ᤎ✎䠎㈎‎ 䈀⌎܎ⴎ㠎䈎ᨎ⨎ᘎ䄎┎『✎㐎ᔎㄎĎĎℎ㈎┎Ď‎ Ѐ㜎ⴎᜎ㔎䠎∎㜎ᤎЎ┎㠎ℎᰎ䤎㈎ จะไปบิณฑบาต และไม่ไหว้ตามลำดับผู้เฒ่า ดังนี้พึงรู้เถิดว่า ความ਀䀀Ў㈎⌎Ḏ䌎ᤎḎ⌎『⨎܎؎䰎䄎⬎䠎܎ᰎ㤎䤎ᤎㄎ䤎ᤎ䐎ℎ䠎ℎ㔎‎ Ā䜎䄎┎ᰎ㤎䤎䐎ℎ䠎⨎ℎ㈎ᜎ㈎ᤎ⠎㘎Ď⤎㈎䀎┎∎‎ ଀㘎䠎܎ สิกขา ๓ คือ ศีล สมาธิ ปัฎา นี้ พึงรู้เถิดว่า เป็นผู้ไม่เคารพใน਀⨀㐎ĎȎ㈎‎ ᰀ㤎䤎ᔎㄎ䤎܎ⴎ∎㤎䠎䌎ᤎЎ✎㈎ℎᬎ⌎『ℎ㈎ᜎⴎ∎㤎䠎ᬎ⌎㈎⠎ࠎ㈎Ď⨎ᔎ㐎䄎ᜎ䤎‎ 䐀ℎ䠎∎ㄎ܎Ďㄎᬎᬎℎ㈎ᜎ ਀─ㄎĎ⤎ጎ『䌎⬎䤎䀎ࠎ⌎㐎ฎนี้ พึงรู้เถิดว่า เป็นผู้ไม่เคารพในอัปปมาท ผู้ไม่਀ᜀ㌎䀎┎∎଎㘎䠎܎ᬎ༎㐎⨎ㄎᤎᘎ㈎⌎ᜎㄎ䤎܎‎刀‎Ѐ㜎ⴎ‎ ⴀ㈎ℎ㐎⨎ᬎ༎㐎⨎ㄎᤎᘎ㈎⌎‎ ᔀ䤎ⴎᤎ⌎ㄎᨎᐎ䤎✎∎ⴎ㈎ℎ㐎⨎ และธรรมปฏิสันถาร ต้อนรับด้วยธรรม นี้แลพึงรู้เถิดว่า เป็นผู้ไม่਀䀀Ў㈎⌎Ḏ䌎ᤎᬎ༎㐎⨎ㄎᤎᘎ㈎⌎‎ Ѐ✎㈎ℎ䀎Ў㈎⌎Ḏℎ㔎‎嘀‎Ѐ㜎ⴎ‎ 䀀Ў㈎⌎Ḏ䌎ᤎḎ⌎『Ḏ㠎ᜎ᠎䀎ࠎ䤎㈎ เคารพในพระธรรม เคารพในพระสงฆ์ เคารพในสิกขา เคารพใน ਀ⴀㄎᬎᬎℎ㈎ᜎ‎ 䀀Ў㈎⌎Ḏ䌎ᤎᬎ༎㐎⨎ㄎᤎᘎ㈎⌎‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ‎ 嘀‎ 䀀ᤎ㜎䤎ⴎЎ✎㈎ℎ䌎ᤎ䀎Ў㈎⌎Ḏ‎嘀‎ ᤀ㔎䤎 พึงรู้โดยพิสดาร โดยปริยาย แปลกจากอคารวะ ซึ่งกล่าวในพระสูตรว่า਀Ѐ✎㈎ℎ䐎ℎ䠎䀎Ў㈎⌎Ḏ䀎ᬎ䜎ᤎ䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎЎ✎㈎ℎ䀎⨎㜎䠎ⴎℎ‎ Ѐ✎㈎ℎ䀎Ў㈎⌎Ḏ䀎ᬎ䜎ᤎ䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎЎ✎㈎ℎ เจริ䄎┎䤎✎ᤎㄎ䤎ᤎ䀎ᘎ㐎ᐎ⸎

คารวาคารวากถา จบ

਀       㰀倀㸀☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀 ☀渀戀猀瀀㬀  㰀愀 渀愀洀攀㴀∀  ㌀∀㸀 Ȁ䤎ⴎЎ✎㈎ℎ䌎ᤎĎᘎ㈎଎㘎䠎܎Ď┎䠎㈎✎ℎ㈎䌎ᤎᬎㄎḎḎ『ᤎㄎ䤎ᤎ‎䘀‎ 䄀⨎ᐎ܎Ȏ䤎ⴎᬎ༎㐎ᨎㄎᔎ㐎਎㌎⌎『 ปัดกวาดสันดานแห่งผู้ปฏิบัติให้ผ่องแผ้ว ดังไม้กราวปัดกวาดที่รก਀⨀㌎䀎⌎䜎ࠎⴎ㈎ᤎ㐎⨎܎⨎䰎‎ 唀‎ ᬀ⌎『Ď㈎⌎‎ Ā䜎䄎┎ⴎ㈎ᤎ㐎⨎܎⨎䰎䄎⬎䠎܎Ď㈎⌎Ď✎㈎ᐎ┎㈎ᤎ䀎ࠎᐎ㔎∎䰎 เป็นต้น ท่านกล่าวไว้ในคัมภีร์ปริวารดังนี้ว่า อานิสงส์แห่งการกวาด਀℀㔎‎唀‎Ѐ㜎ⴎ‎㰀戀㸀⨀Ďࠎ㐎ᔎ㨎ᔎᄎ⃷ᬀ⨎㔎ᜎᔎ㐎‎㰀⼀戀㸀 ࠀ㐎ᔎȎⴎ܎ᔎᤎ䀎┎㜎䠎ⴎℎ䌎⨎ᰎ䠎ⴎ܎䄎ᰎ䤎✎‎ ᐀ㄎ܎ᜎㄎᔎᔎ‎㐎Ď⤎㠎 กวาดลานเจดีย์แล้ว ยืนแลดูได้โอกาสกสิณแล้ว สำเร็จผลทั้งสาม ๑਀㰀戀㸀ᬀ⌎ࠎ㐎ᔎ㨎ᔎᄎ⃷ ᬀ⨎㔎ᜎᔎ㐎‎㰀⼀戀㸀 ࠀ㐎ᔎᰎ㤎䤎ⴎ㜎䠎ᤎ䀎⨎㜎䠎ⴎℎ䌎⨎ᰎ䠎ⴎ܎䄎ᰎ䤎✎‎ ᐀ㄎ܎ᔎ㐎⨎⨎‎㐎Ď⤎㠎‎ Ā✎㈎ᐎ┎㈎ᤎ เจดีย์แล้ว ยืนถือกระเช้าอยู่ พระติสสทัตตเถระ ลงจากเรือเห็นลาน਀䀀ࠎᐎ㔎∎䰎Ď✎㈎ᐎ䄎┎䤎✎‎ ∀㐎ᤎᐎ㔎ℎ㈎ᘎ㈎ℎᬎ⌎㐎⠎ᤎ㈎‎儀‎㰀戀㸀䀀ᜎ✎ᔎ㈎‎ ⴀᔎ㨎ᔎℎᤎ㈎‎ 䈀⬎ᔎ㐎‎㰀⼀戀㸀 䀀ᜎ✎ᐎ㈎ ยินดีชอบใจด้วย ดังภิกษุองค์หนึ่งกวาดลานเจดีย์และบานโพธิ์แล้ว਀䐀ᬎⴎ㈎ᨎᤎ䤎㌎‎ 䀀ᜎ✎ᐎ㈎䀎┎㜎䠎ⴎℎ䌎⨎ℎ㈎∎㜎ᤎᘎ㜎ⴎᐎⴎĎ䐎ℎ䤎ⴎ∎㤎䠎‎儀‎ 㰀戀㸀ᬀ㈎⨎㈎ᜎ㐎Ď⨎ᄎ⟷ᔎ㨎ᔎᤎ㐎∎ᄎ⋷ᄎ⃷ ਀Āℎ㨎ℎᄎ⃷ ⴀ㠎ᬎࠎ㐎ᔎᄎ⃷㰀⼀戀㸀 ᰀ㤎䤎Ď✎㈎ᐎ਎㜎䠎ⴎ✎䠎㈎⨎ㄎ䠎܎⨎ℎĎ⌎⌎ℎ‎ ଀㘎䠎܎䀎ᬎ䜎ᤎ䐎ᬎ䀎Ḏ㜎䠎ⴎЎ✎㈎ℎ䀎ᬎ䜎ᤎᰎ㤎䤎ᤎ䠎㈎ เลื่อมใสด้วยรูป ในภพหน้า ดังพระอภยเถระ ปางก่อนเป็นเถระแก่਀䐀ᐎ䤎Ď✎㈎ᐎᨎ㈎ᤎ䀎ࠎᐎ㔎∎䰎‎ ᨀ㠎ᔎ⌎䄎⬎䠎܎ⴎ㌎ℎ㈎ᔎ∎䰎ᰎ㤎䤎⬎ᤎ㘎䠎܎‎ ᬀ㈎܎Ď䠎ⴎᤎ䀎ᬎ䜎ᤎⴎ㠎ᨎ㈎⨎Ď‎ 䐀ᐎ䤎 เทหยากเยื่อที่เขากวาด ทั้ง ๒ มาในภพหลัง เป็นคนที่รูปน่าเลื่อมใส ๑਀㰀戀㸀Ā㈎∎⨎㨎⨎‎ 䀀‎ᜎ㈎‎ ᬀ⌎ᄎ⃷ ℀⌎ጎ㈎‎ ⨀㠎Ўᔎ㘎‎ ⨀Ў㨎Ўᄎ⃷ 䈀┎Ďᄎ⃷ ⴀ㠎ᬎᬎ਎㨎਎ᔎ㐎‎ 㰀⼀戀㸀ᰀ㤎䤎Ď✎㈎ᐎ‎ เบื้องหน้าแต่ตายเพราะแตกแห่งกาย ย่อมเข้าถึงโลกสวรรค์ เป็นคติ਀ⴀㄎᤎᐎ㔎‎ 儀‎ 䀀ᬎ䜎ᤎ‎ 唀‎ ∀ㄎ܎ⴎ㈎ᤎ㐎⨎܎⨎䰎䄎⬎䠎܎Ď㈎⌎Ď✎㈎ᐎⴎ㔎Ď‎唀‎ Ѐ㜎ⴎ‎ ࠀ㐎ᔎ䄎⬎䠎܎ᔎᤎ เลื่อมใสผ่องแผ้ว ๑ จิตแห่งผู้อื่นเลื่อมใสผ่องแผ้ว ๑ เทวดาชื่นชม਀∀㐎ᤎᐎ㔎ᐎ䤎✎∎‎ 儀‎㰀戀㸀⨀ᔎ㨎ᘎ㠎‎ ⨀㈎⨎ᤎᄎ⃷ Āᔎᄎ⃷ 䈀⬎ᔎ㐎‎㰀⼀戀㸀 ᰀ㤎䤎Ď✎㈎ᐎ䀎ᬎ䜎ᤎⴎㄎᤎĎ⌎『ᜎ㌎Ў㌎⨎ⴎᤎ แห่งพระศาสดา ด้วยว่าวัตรคือการกวาดนี้ พระพุทธเจ้าทั้งหลาย਀䐀ᐎ䤎⨎⌎⌎䀎⨎⌎㐎ฎไว้แล้ว เพราะเหตุนั้น เมื่อกระทำการกวาดก็เป็นทำ਀Ѐ㌎⨎ⴎᤎ䄎⬎䠎܎Ḏ⌎『⠎㈎⨎ᐎ㈎‎ ᐀ㄎ܎ᜎ䠎㈎ᤎĎ┎䠎㈎✎䐎✎䤎✎䠎㈎‎ Ḁ⌎『⨎㈎⌎㐎ᨎ㠎ᔎ⌎┎㜎ℎ䐎ᬎ䐎ℎ䠎䐎ᐎ䤎 กวาด ไปเข้านิโรธอยู่ในป่าหิมพานต์ พระองค์ทรงทราบว่าลืมเสีย਀䀀⨎ᐎ䜎ࠎ䐎ᬎ䄎⨎ᐎ܎⌎ⴎ∎Ḏ⌎『ᨎ㈎ᜎ䐎✎䤎‎ 䄀ᔎ䠎ᤎㄎ䤎ᤎ‎䐀ᬎḎ⌎『䀎ᘎ⌎『䀎ࠎ䤎㈎䄎ℎ䤎∎㜎ᤎ䌎ᤎᜎ㔎䠎Ď┎ㄎᐎ ลูกดุม ท่านก็เอาเท้ากวาดหยากเยื่อเสียก่อนแล้วจึ่งยืนนี้ ๑ ปจฺฉิมา਀਀ᤎᔎ㈎‎ ᜀ㐎༎㨎㋷ᤎ㠎Ўᔎ㘎‎ ⴀ㈎ᬎ਎㨎਎ᔎ㐎‎㰀⼀戀㸀 ᬀ⌎『਎㠎ℎ਎ᤎ଎㘎䠎܎ℎ㔎䌎ᤎ‎㈎∎⬎┎ㄎ܎‎ ∀䠎ⴎℎᘎ㘎܎ ซึ่งทุฏฐานุคติไปตาม คือทำตามอย่างที่ตนเห็น ๑ เป็น ๕.਀                  㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀戀㸀 ⨀ℎ㨎ℎ਎㨎਎ᤎ㈎ᤎ㐎⨎ᄎ⫷Ďᘎ㈎‎ ࠀᨎ㰎⼀戀㸀㰀⼀瀀㸀 ਀

เทสนาทิปพฺพ สตฺตม จบข้อที่ ๗ ชื่อว่าเทสนาทิปัพพะ

਀ ਀ 㰀瀀 愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀㸀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀㠀⸀㄀⸀栀琀洀氀∀㸀㰀椀洀最 猀爀挀㴀∀⸀⸀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀椀洀愀最攀⼀戀愀挀欀⸀最椀昀∀ 戀漀爀搀攀爀㴀 㸀 㰀⼀愀㸀            

਀ ਀㰀⼀瀀㸀㰀瀀 愀氀椀最渀㴀氀攀昀琀㸀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀㰀渀漀猀挀爀椀瀀琀㸀 ਀㰀䤀䴀䜀 匀刀䌀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀漀洀⼀挀最椀ⴀ戀椀渀⼀猀栀椀渀礀猀琀愀琀⸀挀最椀㼀唀匀䔀刀㴀戀甀瀀瀀愀猀椀欀欀栀愀∀ 䄀䰀吀㴀∀䄀搀瘀攀爀琀椀猀椀渀最 刀伀䤀∀ 䈀伀刀䐀䔀刀㴀∀ ∀㸀㰀⼀䄀㸀 ਀㰀℀ⴀⴀ 䈀攀最椀渀 匀栀椀渀礀猀琀愀琀 䘀爀攀攀 挀漀搀攀 ⴀⴀ㸀 ਀              㰀⼀琀搀㸀
਀ ਀  㰀琀戀漀搀礀㸀 ਀㰀琀爀㸀㰀琀搀 瘀愀氀椀最渀㴀戀漀琀琀漀洀 瘀猀瀀愀挀攀㴀  愀氀椀最渀㴀挀攀渀琀攀爀 戀最挀漀氀漀爀㴀∀⌀㌀䐀㜀䄀㤀㤀∀㸀 ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㌀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀攀挀攀挀  㸀ᨀᜎᤎ㌎㰎⼀昀漀渀琀㸀㰀⼀愀㸀 ☀渀戀猀瀀㬀  ความรู้เรื่องพระไตรปิฎก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀搀漀挀甀洀攀渀琀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 䀀ⴎĎ⨎㈎⌎ᜎ㈎܎ᬎ⌎『✎ㄎᔎ㐎⠎㈎⨎ᔎ⌎䰎‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ข้อความน่ารู้จากพระไตรปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀眀椀渀愀椀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『✎㐎ᤎㄎ∎ᬎ㐎ฎĎ‎㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀 

਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀爀愀猀甀琀琀愀渀琀愀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀Ḁ⌎『⨎㠎ᔎᔎㄎᤎᔎᬎ㐎ฎĎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  พระอภิธรรมปิฎก   ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀㠀㐀   ⸀漀爀最⼀琀椀瀀椀琀愀欀愀⼀瀀椀琀愀欀愀开椀琀攀洀⼀∀ 琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ḁ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ‎吀唎‎䀀┎䠎ℎ‎ 㰀⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ชาดก  ਀㰀䄀 䠀刀䔀䘀㴀∀栀琀琀瀀㨀⼀⼀眀眀眀⸀氀愀爀渀戀甀搀搀栀椀猀洀⸀挀漀洀⼀琀爀椀瀀椀琀愀欀愀⼀猀攀愀爀挀栀⼀∀琀愀爀最攀琀㴀开戀氀愀渀欀㸀 㰀昀漀渀琀 猀椀稀攀㴀∀㈀∀ 䌀漀氀漀爀㴀⌀昀昀昀昀昀昀㸀 Ѐ㌎Ў䤎ᤎ⬎㈎Ḏ⌎『䐎ᔎ⌎ᬎ㐎ฎĎ㰎⼀䄀㸀☀渀戀猀瀀㬀  ธรรมปฏิบัติ   ਀㰀瀀㸀☀渀戀猀瀀㬀㰀⼀瀀㸀